Приложенияк частям 3-4

Приложение 8 (к частям 3-4)

Книга хасидов – варианты и структура*

Айвэн Маркус

«Книга благочестивых», – писал Мориц Гюдеман в 1880 г., – «это одно из тех произведений, которые часто цитируются - и то только в коротких отрывках – редко прочитываются целиком, и почти никогда не изучаются»1 . В наше время это наблюдение уже не соответствует действительности, в немалой степени благодаря усилиям самого Гюдемана, разгадавшего некоторые из загадок этой книги2 . Однако, несмотря на развернувшуюся впоследствии бурную дискуссию о формировании текста Книги хасидов, многие проблемы, связанные с историей этой книги, остаются нерешенными.

Особенно сложными среди них являются два отдельных, хотя и взаимосвязанных вопроса: Как соотносятся между собой две опубликованные версии книги?3 Можно ли определить единую тематическую структуру всей книги? В настоящей статье мы предложим несколько новых наблюдений, которые смогут приблизить нас к решению обеих проблем. Мы не сможем дать ответа на все вопросы, но мы надеемся, что наше обсуждение темы продвинет изучение Книги хасидов еще на один шаг.

I

До появления работ Гюдемана мало кто из ученых уделял особое внимание Книге хасидов. В 1789 г. Х. Й. Д. Азулай написал научный комментарий к Книге, но его интересовало скорее примирение между собой различных мнений ученых раввинов, чем исторический анализ произведения4«Брит олам» («Союз вечный», ивр.) – пояснения и примечания к тексту Книги хасидов, как правило издававшиеся в виде приложения в конце книги Х. Й. Д. Азулая Лев Давид (Сердце Давида, ивр.) – сочинения, содержащего нравственные предписания и рассуждения на тему этики. Прим. науч. ред..

Ученых школы «науки об иудаизме», таких как Цунц и Грец, эта книга приводила в некоторое замешательство, так как ее фольклорные элементы включали упоминания о блуждающих духах мертвых и разнообразных магических обрядах, что противоречило их собственной концепции аутентичной еврейской культуры. На всякий случай Цунц упомянул о Книге в своем обзорном произведении и мимоходом поддержал ту точку зрения, что ее автором был рабби Йеуда бен Шмуэль из Шпейры5. Впоследствии это мнение столь же уверенно, сколь и бесплодно оспаривал Грец6.

При обсуждении Книги хасидов Цунц цитирует несколько отрывков в немецком переводе. Сама подборка выдает апологетические цели, в которых автор хочет использовать Книгу. Дело в том, что Цунц приводит только те фрагменты, где обсуждается показательно узкий ряд тем: еврейское смирение; честность при ведении дел как с евреями, так и с неевреями; помощь нееврею, которому угрожает еврей; отказ в помощи беглому убийце, даже если он еврей; упование не на амулеты, а на Господа; прощение оскорблений; доброта родителей к детям и почитание родителей детьми7 . До чего широкие, универсальные взгляды провозглашены в этой книге, если судить по такой тщательно составленной подборке! Ни один читатель не заподозрит, что помимо этого материала Книга полна чудесных рассказов о сверхъестественном и демоническом8 , а также изобилует выражениями неприязни к христианам9 .

Грец уделил Книге хасидов еще меньше места, чем Цунц, но зато менее тенденциозно подбирал цитаты. Отметив, что книга полна этической мудрости, он приводит обзор содержащихся в ней суеверий, но затем объясняет и оправдывает их. Как и Цунц, он был настроен апологетически по отношению к этой книге. Грец утверждал, что «непривлекательные» места в книге отражают изолированность еврейской жизни во Франции во времена Филиппа Августа. Обсуждая отрывки, где говорится о блуждающих духах мертвых, он полагает, что евреев едва ли можно обвинять во всех этих нелепостях. Рабби Йеуда Хасид (т.е., согласно Грецу – Йеуда бен Йицхак из Парижа Рабби Йеуда бен Йицхак, прозванный Леон или Арье (=лев, ивр.) из Парижа (1166-1224) – французский тосафист, выдающийся талмудический авторитет своего времени. Ученик рабби Йицхака (Ри) Старого бен Шмуэля, нередко приводивший слова и учение своего наставника в своих писаниях. Из его сохранившихся сочинений известно о многих других его писаниях, не дошедших до нашего времени. Прим. науч. ред. ) был не более, чем порождением своего тяжелого времени. К сожалению, заключал Грец, ученики рабби Йеуды «сложились под сильным влиянием его личности, и, воспринимая дух (истинного) иудаизма лишь сквозь густой туман, стали противниками свободы мысли. Позднее его последователи оказались вовлечены в борьбу против величайшей концепции иудаизма, развившейся в рамках испанской школы», т.е. против Маймонида10.

Чувствуя себя неуютно перед суеверным характером Книги хасидов, и Грец, и Цунц внесли лишь незначительный вклад в решение вопросов, связанных со становлением текста книги. Цунц, например, справедливо отметил, что КХБ (Книга хасидов, болонское издание) содержит отрывки из писаний Маймонида и других авторов, не принадлежавших к кругу рабби Йеуды Хасида. Кроме того, он заметил, что некоторые фрагменты, которые более поздние авторы приписывали Книге хасидов, отсутствуют в КХБ, из чего он делал вывод, что КХБ, по всей вероятности, является более поздней обработкой оригинального текста11.

С другой стороны, существовала более смелая гипотеза Греца, что рабби Йеуда Хасид – это французский тосафист Йеуда бен Йицхак из Парижа. Такая идентификация основывалась главным образом на поздних хрониках и на наличии в Книге хасидов разговорных французских выражений. Грец продолжал отстаивать свою позицию даже спустя много лет после того, как его ученик Мориц Гюдеман выдвинул веские доводы в пользу гипотезы Цунца12 .

Первым ученым, который занялся непосредственно анализом различных внутренних слоев или источников КХБ, был Йааков Райфман13. Он обнаружил следы трех исходных источников, которые, как он утверждал, были созданы тремя разными авторами. Более того, он считал, что эти три составные части можно отличить друг от друга на основании критериев стиля и содержания.

Таким образом, он разделил КХБ на три исходных составных части14:

Книга 1: §1–152,
Книга 2: §153–161,
Книга 3: начиная с §162 и до конца книги.

Что касается содержания, Райфман указывает, что первая и третья книги отличаются своим отношением к магии: в первой оно отрицательное, а в третьей – положительное. Есть и еще одно отличие первой книги от двух других, а именно то, что в нее включены многочисленные отрывки из галахического свода Маймонида (Мишне Тора), особенно из раздела «Законы покаяния». Райфман заключает: «Все это показывает, что автор (Книги 1) был приверженцем Маймонида в том, что касалось его подхода к изучению наук как средству постижения Бога…»15 . Он также считал, что между этими тремя частями Книги хасидов существуют стилистические различия. В первой части разнообразные источники цитируются без упоминания авторов, в то время как в третьей их имена, как правило, указываются. Отсюда Райфман делает вывод, что автор Книги 1 почерпнул параллельные куски из Книги 3, а не наоборот. Что же касается Книги 2, то от двух других ее отличает большое количество лингвистических неясностей. Райфман предположил, что Книга 3 принадлежала перу Эльазара из Вормса, любимого ученика рабби Йеуды Хасида, в то время как Книга 1, частично основанная на Книге 3, была написана автором, жившим уже после Эльазара. Таким образом, проблема авторства Книги 2 оставалась нерешенной16 .

Двадцать лет спустя после первых изобилующих проблемами исследований Райфмана, вопросом определения изначальных составных элементов Книги хасидов занялся Мориц Гюдеман. Хотя в его распоряжении еще не было текста Пармской рукописи, КХП17 , он тем не менее смог внести некоторые существенные изменения в предположения, выдвинутые Райфманом.

Гюдеман, также как и Райфман, считал, что исходная книга не сохранилась. Он предполагал, что различные авторы брали куски из одного и того же источника, в результате чего получились три подборки, которые мы можем обнаружить в КХБ. Хотя он и согласен с Райфманом относительно числа источников, вошедших в Книгу хасидов, их содержание он определяет иначе. Вот две разбивки, Райфмана и Гюдемана:

Райфман Гюдеман
Книга 1 §§1–152 §§1–161
Книга 2 §§153–161 §§162–469
Книга 3 §§162 – до конца книги §§1136 – до конца книги

Гюдеман, также как и Райфман, считал, что исходная книга не сохранилась. Он предполагал, что различные авторы брали куски из одного и того же источника, в результате чего получились три подборки, которые мы можем обнаружить в КХБ. Хотя он и согласен с Райфманом относительно числа источников, вошедших в Книгу хасидов, их содержание он определяет иначе. Вот две разбивки, Райфмана и Гюдемана:

В защиту своей позиции Гюдеман приводит следующие данные, ссылаясь на болонское издание. В КХБ §1 содержит заголовок «Книга хасидов»; §162 начинается словами «Книга хасидов»; §469 производит впечатление заключения18; а в §1136 говорится: «зэ уатак ми-сефер хасидим ахер» (сие было переписано из другой книги хасидов). Однако, в результате такой перестановки, Гюдеман приходит к странному заключению, что большая часть книги, т.е. §§470–1135, не восходят к оригиналу, а являются более поздним дополнением, вставленным составителями текста19 .

При выделении более мелких составных частей в своей Книге 1 Гюдеман пошел даже дальше Райфмана. Он основывался на §2 в КХБ, где говорится: «Автор этой книги, который писал о благочестии (хасидут), смирении (анава) и богобоязненности (йира), о каждом из них в отдельной тетради, говорил…»20 . Гюдеман пытался найти эти три темы в своей Книге 1, и решил, что они расположены в следующем порядке: благочестие – в §§2–15, смирение – §§15–153, богобоязненность – §§153–161. В связи с этим он осуждал Райфмана за то, что тот исключил §§153–161 из Книги 1, и утверждал, что Райфман не смог распознать трехчастное оглавление, упомянутое в КХБ, §221 .

Реконструкция Гюдеманом составных частей КХБ очень привлекательна и, на первый взгляд, правдоподобна, однако она ставит не меньше вопросов, чем дает ответов. Хотя §1 и §162 действительно содержат заголовки, как это установил Гюдеман, а в §153 таких заголовков нет, этот параграф заканчивается заявлением: «аль кен арахти сэфер зэ а-йира» («Потому составил я эту Книгу богобоязненности»), что может означать, что вслед за этим следует начало Книги 2, как и полагал Райфман.

Существуют и другие свидетельства в пользу разбивки текста, предложенной Райфманом. Например, сравнение параллельных фрагментов КХБ и КХП показывает, что §153 КХБ – это первый параграф КХП22 . Другими словами, пармская рукопись начинается с «Книги богобоязненности», и этот трактат никак не связан с тем материалом, который предшествует ему в КХБ. Более того, Гюдеману было известно о существовании манускрипта Оппенгейма, озаглавленного «Сэфер а-хасидут» («Книга благочестия»)23 , в котором содержатся только §§1-152 КХБ. Гюдеман объяснял, что манускрипт озаглавлен именно так потому, что первая из трех составляющих его тетрадей, то есть §§2–15, посвящена благочестию, но гораздо правдоподобнее было бы предположить, что это название относится ко всем 152 параграфам манускрипта, и что они составляют единое целое.

И, наконец, остается рассмотреть, насколько достоверна интерпретация §2 КХБ, предложенная Гюдеманом. Его предположение, что в этом параграфе составитель приводит тематическое оглавление последующих параграфов (§§2–161), не кажется нам единственно возможной интерпретацией этого отрывка. Действительно, §§2–15 содержат рассуждения о благочестии, а §§153–161 - о богобоязненности, но было бы натяжкой утверждать, что весь обширный материал, помещенный между ними, то есть §§16–153, посвящен исключительно теме смирения. По сути дела, эта тема упоминается напрямик только в §§15 и 16, и мы не можем считать, что тема молитвы (§18) или покаяния (§19 и далее) больше имеют отношение к теме смирения, чем к благочестию вообще. В действительности §§2–153 содержат несколько отрывков, посвященных различным аспектам благочестия, которые напоминают заголовки и содержание «Законов благочестия» и книги Тайны тайн рабби Эльазара из Вормса24.

Отрывок из §2 КХБ не обязательно считать оглавлением последующего материала в §§2–161. Ведь в тексте не сказано «автор этой книги, который писал здесь о благочестии, говорил», а «автор этой книги, который писал о благочестии, смирении и богобоязненности, о каждом из них в отдельной тетради, говорил…»25 . Такая формулировка не обязательно подразумевает заголовки последующего текста. Сама книга называется «Книгой хасидов» в параграфе §1 КХБ или «Книгой благочестия» в манускрипте Оппенгейма, а в §2 составитель просто отмечает, что, помимо этой книги, автор составил еще три подборки на различные темы. В свете всего сказанного, определение Книги 1 (§§1–152), предложенное Райфманом, кажется гораздо правдоподобнее, чем определение Гюдемана (§§1–161).

Если предложенное Гюдеманом определение §§1–161 КХБ, как Книги 1, сомнительно, то его описание §§162–469 как Книги 2 еще более проблематично. Оно основано на бездоказательном предположении о теме этих параграфов. Гюдеман утверждал, что в Книге 2 речь идет о суевериях. В поддержку своей точки зрения он приводит замечание составителя, который в начале §162 оправдывается, объясняя, что далее следуют строки, содержащие учение о благочестии (хасидут), а не о суевериях (дархе а-эмори)26 . Поскольку в конце §469 обсуждаются предметы, которые обычно подпадают под понятие суеверий, например, духи и амулеты, а кроме того, в этом параграфе содержится выражение «соф давар» («и наконец»), Гюдеман решил, что этот параграф является заключением раздела о суевериях27.

Действительно, Гюдеман справедливо заметил, что §162 содержит определенные признаки начала нового раздела (см. выше). Однако его доводы в пользу определения §§162–469 как единого блока о суевериях не обоснованы. Во-первых, заголовок §162 относится к благочестию, а не к суевериям. Более того, нет никаких объективных оснований отделять §469 от §470: амулеты упоминаются и в том, и в другом параграфе28. Поэтому неясно, каким образом выражение «соф давар» в §469 должно подразумевать, что предполагаемый раздел о суевериях заканчивается этой фразой.

Кроме того, выражение «дархе а-эмори» совершенно необязательно понимать как обозначение народной магии29 , не говоря уже о том, что есть и другие способы разбить на части текст, начинающийся с §162. Как ни странно, §§162–469 не содержат ни одного длинного пассажа, посвященного суевериям как таковым, или какой-либо близкой к этому теме. Таким образом, предложенное Гюдеманом деление КХБ (с §162 и до конца) на блок о суевериях и на еще один блок подлиннее, вероятно, добавленный более поздним составителем, не подтверждается имеющимися данными30.

Несмотря на недостатки их анализа, и Райфман, и Гюдеман внесли большой вклад в выявление структуры Книги хасидов. Хотя Райфман почти ничего не смог сказать о внутренней организации текста КХБ, его анализ начала КХБ продолжает оставаться убедительным: §§1–152 представляют собой единое целое, а §§153–161 составляют отдельный блок. Гюдеману также не удалось выявить структуру большей части книги, однако его настойчивое изучение указания на три темы в §2 КХБ наводит на мысль, что и в других местах в Книге хасидов можно найти небольшие тематические блоки31 .

II

Через несколько лет после того, как Гюдеман напечатал свой анализ болонского издания, Йеуда Вистенецкий опубликовал пармскую рукопись, КХП, вторую полную версию Книги хасидов32. Это издание состояло из 1983 параграфов, тогда как КХБ насчитывала лишь 1178. Эта публикация предоставила ученым много новых данных для изучения исходной Книги хасидов. Однако вместе с тем возникли новые проблемы. Отныне стало невозможным ограничиваться анализом одной только КХБ, как это делали Райфман и Гюдеман, но появилась необходимость также ответить на вопрос, как эти два издания соотносятся друг с другом и с предположительно утерянным исходным текстом Книги хасидов.

Первым ученым, который обратил внимание на эту проблему, был Соломон Вертгаймер. Вертгаймер главным образом занимался выяснением и исправлением текста КХП и КХБ, но при этом отметил, что расхождения между КХБ и КХП указывают на то, что, по всей видимости, ученики рабби Йеуды Хасида составляли различные версии Книги хасидов33 .

Йааков Фрайман начал работу над подробным сравнением этих двух опубликованных версий34 . Он пользовался таблицей параллельных мест в КХБ и КХП, составленной Вистинецким, и добавил в конце своего «Введения» обратную таблицу, что позволило проводить сравнения в обоих направлениях35 . При этом он воспользовался одной характерной особенностью КХП. Тогда как Райфман и Гюдеман строили свой анализ на различных названиях книги («сефер хасидим», «сефер а-хасидим» и т. д.), Фрайман36 отталкивался от наличия во второй половине КХП тематических заголовков37, что позволяло ему сравнивать расположение в обоих текстах параллельных отрывков на одну и ту же тему. Он пришел к выводу, что болонское издание содержит текст более поздней и более обработанной версии книги, чем пармская рукопись. Это мнение стало общепризнанным в научной литературе38 .

К сожалению, Фрайман пошел недостаточно далеко в применении метода анализа содержания. Если прочитать обе версии, отмечая, какие обсуждаются темы, где кончается обсуждение одной темы и начинается обсуждение другой, то в обоих редакциях книги выявляется определенная тематическая структура, даже там, где сам текст не содержит каких-либо тематических заголовков39 . Выявление такой полноценной тематической структуры делает необходимым пересмотр выводов Фраймана об относительно позднем составлении текста болонского издания по сравнению с пармской рукописью. Тезис Фраймана, если понимать его как широкое обобщение, действительно может ввести в заблуждение. Ниже мы рассмотрим его аргументы и фактические данные, и покажем, почему его анализ проблематичен.

Занимаясь тематическими заголовками КХП, Фрайман сразу отметил, что некоторые из этих заголовков повторяются. Более того, такие повторяющиеся заголовки обычно начинаются формулой «гам кан» («здесь также»). Так, в КХП материал, посвященный теме субботы, содержится в §§589–637 и §§1764–1784. В начале §589 стоит заголовок «иньяне шаббат» (о субботе), а перед §1764 стоит заголовок «гам кан катув иньяне шаббат» («здесь также написано о субботе»). Фрайман справедливо заметил, что КХП содержит довольно много таких пар тематически связанных блоков, помещенных отдельно друг от друга в тексте книги так, что между ними находится обширный материал, посвященный различным другим темам.

С другой стороны, он отметил, что эти параллельные отрывки, размещенные в КХП как парные блоки, в КХБ приводятся вместе, в одном блоке, причем без заголовка40: «…на первый взгляд болонское издание принципиально отличается от нашей Книги хасидов (т.е., КХП). Там (т.е., в КХБ) мы видим, что две половинки главы вместе представляют одну тематическую единицу. При этом, порядок (таких отрывков) тот же, как в пармском манускрипте. Таким образом, то, что в КХП находилось ближе к началу, расположено ближе к началу также и в болонском издании, а то, что в нашем тексте помещено позже и выделялось в отдельную главу, там следует непосредственно за первым отрывком без какого-либо промежуточного материала. Таким образом, в болонском издании каждой теме посвящен только один блок…»41 .

На основании таких рассуждений Фраймана можно сделать вывод, что связанные тематически, но расположенные отдельно друг от друга парные отрывки КХП приводятся в КХБ вместе, как единые блоки, и представлены там в том же порядке, что и в КХП. Но это не так. Правда, в КХП теме молитвы посвящены два блока, §§391–585 и §§1568–1648, а в КХБ на эту тему имеется только один озаглавленный блок. Но следует сравнить расположение отрывков из двух блоков в КХП и их параллелей в КХБ42 :

Таблица I43
КХП Параллельные
места в КХБ
391 749
750
392 751
752
393 753
394 754
755
756
395 756
397 757
1591 758
759
406 759
407 760
1592 762
1593 763
502 764
1633 765
410 766
411 767

Данные таблицы I показывают, что некоторые отрывки, параллельные второму из двух блоков, посвященных теме молитвы, т.е. §§1568–1648, предшествуют в КХБ материалу из первого блока, КХП §§391–585. Более того, в КХБ материал, параллельный паре тематически связанных блоков КХП, не представляет собой двух отдельных единиц, помещенных одна вслед за другой, а является труднообъяснимым сплетением материала того и другого блока.

Есть и другие впечатляющие показатели того, что Фрайман упрощает картину. Как уже говорилось, Фрайман обнаружил в КХП два относящихся к субботе блока: §§589–637 и §§1764–1784. Если мы начнем искать их параллели в КХБ, то обнаружим, что материал первого блока содержится в §§262–272 КХБ, тогда как §§1764–1784 КХП находят свою параллель в §§867–870 КХБ. Иными словами, субботе посвящены два блока не только в КХП, но и в КХБ, причем в болонском издании они отделены друг от друга примерно 600 параграфами. Второй блок не «следует непосредственно за первым отрывком без какого-либо промежуточного материала», как заявлял Фрайман. Неверно и то, что «в болонском издании каждой теме посвящен только один блок».

Если проследить за тем, как расположены разделы, посвященные покаянию, то это еще более подорвет позицию Фраймана. Мы видим, что параллельные блоки расположены не так, как утверждал Фрайман, а прямо наоборот: материал, который в КХБ разделен на два блока, в КХП помещен вместе в одном и том же блоке. Так, в пармской рукописи параграфы, посвященные покаянию, специально собраны вместе в §§18–74, тогда как в КХБ параллельные им места находятся частично в §§167–230 и частично в §§593–704. Кроме того, параллели двух блоков из КХБ не являются в КХП отдельными отрывками, а сплетены в единое целое. Если придерживаться логики Фраймана, то не следует ли нам предположить, что в КХБ два блока, посвященные искуплению грехов, относятся к более ранней редакции книги, чем один-единственный параллельный им блок в КХП?

III

Противоречащие тезису Фраймана данные ставят нас перед вопросом: сколько пар блоков близкого по теме материала содержатся в болонском издании, и сколько в пармской рукописи? Несмотря на то, что в первом из них практически отсутствуют тематические заголовки, с помощью анализа содержания можно обнаружить внутреннюю тематическую организацию КХБ, а также наличие в ней материала нескольких редакций Книги хасидов. Выявление тематической структуры КХБ (таблица II) и КХП (таблица III) требует серьезного пересмотра выводов Фраймана о том, что КХП является более ранней, а следовательно более достоверной редакцией Книги хасидов.

Таблица II
КХБ
(Звездочкой отмечено наличие заголовка в тексте)
Темы Номера параграфов в блоках
Сефер а-хасидут 1–152
КХБ I
1. Введение: 153–230
А. Почтение 153–166
Б. Искупление (грехов) 167–230
2. Покойники 231–244
3. Злые духи 244–247
4. Молитва 248–261
5. Суббота 262–272
6. Священные книги 273–284
7. Изучение 285–314
8. Милостыня 315–334
9. Почитание родителей 335–346
10. Благочестие 347–369
11. Ритуальный убой скота,
ритуальная чистота
370–372
12. Жены 373–394
13. Надежность в делах 395–402
14. Обеты и клятвы 403–440
КХБ II (фрагменты)
1. Покойники 441–457
2. Злые духи 458–485
3. Жены 486–521
4. Благочестие 522–560
5. Почитание родителей 561–587
КХБ III
1. Введение 588–704
А. Благочестие 588–592
Б. Искупление (грехов) 593–704
2. Покойники 705–748
*3. Молитва 749–825
4. Ритуальный убой скота,
ритуальная чистота
825–841
*3А. Еще о молитве 842–856
5. Суббота 857–871
6. Священные книги 872–941
7. Изучение Торы 942–1020
*8. Притчи Соломона
в «Книге хасидов»
1021–1030
9. Милостыня 1031–1061
10. Надежность в делах 1062–1099
11. Обеты и клятвы 1100–1120
12. Жены 1121–1135
* «Другая книга хасидов» 1135–1178
(до конца книги)

Очевидно, сама КХБ составлена из нескольких редакций! Более того, КХБ I и III содержат много общих тематических блоков, расположенных в одном и том же порядке, несмотря на некоторые расхождения. Три блока отсутствуют в КХБ III, но их можно обнаружить в той частичной редакции, которую мы назвали КХБ II: злые духи, почитание родителей и благочестие. Короткий блок «ритуальный убой скота, ритуальная чистота» расположен в III раньше, чем в I. «Жены» и два блока, «надежность в делах» и «обеты и клятвы», расположены в обратном порядке. Кроме того, в КХБ III содержится вставка под названием «притчи Соломона в “Книге хасидов”». Однако, несмотря на эти различия, следует отметить, что многие тематические блоки совпадают и включены в I и III практически в одном и том же порядке.

Структура книги, выявленная в таблице II, также обнаруживает очевидную связь со структурой КХП и с заголовками этой версии текста. Сравнительный анализ содержания КХБ I и пармской рукописи, исключая приложения в конце, выявляет следующую структуру КХП:

Таблица III
(Звездочкой отмечено наличие заголовка в тексте)
КХБ I КХП
Введение:
А. Благочестие Благочестие 1–17
Б. Искупление (грехов) Искупление (грехов) 18–26
Дополнения 27–36
Искупление (грехов) 37–265
Покойники Покойники 265/6–363
Злые духи Злые духи 364–390
Молитва Молитва 391–585…
Суббота *Суббота 589–637
Священные книги *Священные книги (см. §721) 638–746
Изучение Торы *Изучение Торы 747–856
Милостыня *Милостыня 857–928
Почитание родителей *Почитание родителей 929–974
Благочестие Благочестие 975–1065
Ритуальный убой скота,
ритуальная чистота
Ритуальный убой скота,
ритуальная чистота
1066–1083
Жены Жены 1084–1193
Надежность в делах Надежность в делах 1194–1269
Обеты и клятвы Обеты и клятвы 1270–1385

Таблица III показывает, что пространная первая часть пармской рукописи, КХП I, и болонское издание прошли более или менее один и тот же процесс составления и редактирования, а также, что КХП I и КХБ I, II и III в основном подчиняются одной и той же модели, так что близкие темы обсуждаются в них в одном и том же порядке.

Наличие и в КХБ, и в КХП следов нескольких редакций вынуждает нас пересмотреть тезис Фраймана о том, что редакция пармской рукописи проще, чем болонское издание, и что поэтому КХП является более ранней и более аутентичной версией книги. Фрайман упростил настоящее положение дел, так как не обратил внимания на то, что сама КХБ состоит из нескольких редакций. И действительно, проведенный нами анализ тем, содержащихся в КХБ и КХП и параллельных мест этих двух версий показывает, что соотношение двух вариантов гораздо сложнее, чем полагал Фрайман.

При обсуждении тезиса Фраймана мы будем пользоваться следующими обозначениями: КХБ I, II и III обозначают две полные (I и III) и одну фрагментарную (II) редакции, собранные в болонском издании; КХП I – это пространная первая часть пармской рукописи, а КХП II обозначает ее приложения. Если обратить внимание на расположение блоков, параллельных этому материалу, то можно обнаружить отчетливую закономерность, которая в свою очередь проливает свет на соотношение КХБ с КХП.

Фрайман утверждал, что пармская рукопись является более древней и надежной редакцией, чем болонское издание, главным образом, на том основании, что в КХП I и КХП II можно найти тематически близкие блоки, которые были предположительно объединены в один блок в болонском издании. Наш анализ показал, что это верно лишь отчасти: параллели тематически сходных отрывков из двух отдельных блоков пармской рукописи действительно объединены в болонском издании, но только в КХБ III, например, в случае отрывков, посвященных молитве44 . Фрайман не заметил, что болонское издание содержит еще одну редакцию, КХБ I, которая не содержит параллелей КХП I и КХП II. Кроме того, Фрайман не заметил, что в КХП I – первой, самой длинной части пармской рукописи – представлены вместе отрывки на схожие темы, которые расположены отдельно в болонском издании, в КХБ I и КХБ II/III. Это означает, что и большая часть пармской рукописи КХП I, и последняя редакция в составе болонского издания, СХБ III, являются составными текстами. Каждая из этих редакций содержит ряд различных отрывков, чьи параллельные места можно найти в виде парных тематических блоков в другом варианте текста. С точки зрения простоты или сложности, нет никаких оснований отдавать предпочтение длинной первой части пармской рукописи, а не третьей редакции болонского издания. Оба эти текста носят составной характер.

В отличие от составных КХП I (первой части пармской рукописи) и КХБ III (заключительной части болонского издания), два других основных блока структурированы намного более простым образом. Так, приложения к пармской рукописи, КХП II, и первая полная редакция болонского издания, КХБ I, как правило, содержат отрывки, чьи параллельные места можно обнаружить лишь в одном, а не в нескольких других источниках. Пассажи, параллельные отрывкам КХП II, как правило находятся только в КХБ II/III, а параллельные места КХБ I – только в КХП I.

Хотя оба документа содержат простые (КХБ I и КХП II) и составные (КХБ II/III и КХП I) блоки материала, в распоряжении редактора пармской рукописи был один дополнительный источник, которым не располагал редактор болонского издания. Дело в том, что в пармской рукописи содержится существенное количество отрывков, отсутствующих в болонском издании, тогда как в болонском издании мы не находим почти ничего, что отсутствовало бы в пармской рукописи.45

Эти замечания о составе блоков, образующих КХБ и КХП, представлены в таблице IV.

Таблица IV46
Простые источники:
(Уникальная Парма)
(утрачен)
(КХБ I)(Общий для КХП I и КХБ III)
(утрачен)
(КХП II)
Составные источники:
КХП I КХБ III

И КХП I, и КХБ III являются составными текстами, вошедшими в две окончательные редакции Книги хасидов, причем в каждом из них содержится материал, параллельный нескольким более простым блокам. В случае КХП I (основной части пармской рукописи) составитель прибегнул к трем источникам: 1) блок материалов, который использовался только в пармской рукописи и в настоящее время утерян (Уникальная Парма); 2) параллельные фрагменты первой редакции болонского издания (КХБ I); 3) параллельные материалы, находящиеся в двух составных блоках (общий источник для КХП I и КХБ III), ныне также утраченные.

С другой стороны, редактор КХБ III использовал 1) тот же общий источник (общий для КХП I и КХБ III) и 2) приложения к пармской рукописи, КХП II. Поскольку нет существенного блока материалов, использовавшегося только в болонском издании, невозможно выделить уникальный болонский источник.

Несмотря на сложность приведенного анализа, на его основании можно сделать несколько ясных выводов. Во-первых, по всей вероятности, обе дошедшие до нас версии Книги хасидов, пармская рукопись и болонское издание, содержат лишь некоторые из источников, которыми пользовались редакторы- составители КХБ и КХП. До нас не дошло ни уникального пармского источника, ни отдельного источника, соответствующего общим для КХП I и КХБ III материалам.

С другой стороны, замечательно, что из четырех находящихся в нашем распоряжении редакций три (КХБ I, КХБ II/III и КХП I) имеют практически одинаковую тематическую структуру. В двух из них, КХБ I и КХП I, оглавления почти ничем не отличаются друг от друга. Только один из четырех блоков, а именно - приложения к пармской рукописи, не соответствует тематическим структурным характеристикам других редакционных блоков, причем создается впечатление, что он составлялся беспорядочно, не предполагая никакой единой структуры текста в целом. Нестандартность этого блока, как и содержащаяся в нем ссылка на Книгу хасидов47 , позволяет предположить, что он был добавлен к одной из редакций Книги хасидов после того, как она была составлена.

Очевидно, приложения не подвергались той же редакторской обработке, что и остальные три блока. Вероятно, в какой-то момент сложилась традиция, определявшая, какие из тематических тетрадей (махбарот) рабби Йеуды Хасида входят в Книгу хасидов и в каком порядке они должны быть там расположены. Учитывая отсутствие каких-либо признаков редакторской подписи Эльазара из Вормса в различных редакциях48, логично предположение, что тематическая структура, выявленная нами в трех из четырех редакционных блоков, и является исходной структурой Книги хасидов, написанной рабби Йеудой Хасидом.

Кроме того, возможно, что ни пармская рукопись, ни болонское издание не донесли до нас в настоящее время утраченного текста исходной Книги хасидов. Тем не менее они содержат по крайней мере три редакции этой книги. В пользу этого предположения говорит сравнение с другими писаниями германских хасидов, которые, по всей видимости, также передавались в различных редакциях или подборках материала, взятого из меньших по объему тематических тетрадей. Например, Эльазар из Вормса, вероятно, написал несколько трактатов об искуплении грехов, основывавшихся как на общих, так и на уникальных для каждого трактата источниках49. Его учитель рабби Йеуда Хасид также составлял тематические тетради, посвященные различным аспектам германского хасидизма, и мог сам объединять и составлять заново отдельные подборки в разные редакции. Даже если изначально существовала только одна, ныне утерянная, Книга хасидов, структура исходного текста сохранилась по крайней мере в трех редакциях, и эта структура, вероятно, восходит к самому рабби Йеуде Хасиду.

На самом деле, рабби Йеуда составил кодекс германского хасидизма для своих последователей, и ученым следует пользоваться всеми редакциями этого труда, а также параллельными местами в библейских комментариях рабби Йеуды Хасида50 , прежде чем решать, какому из вариантов текста отдать предпочтение. К счастью, ученые уже занялись этой работой51 и должны продолжать ее, пока в свет не выйдет полное критическое издание Книги хасидов.

IV

Проведенный нами анализ подсказывает о необходимости предостережения относительно интерпретации чужеродного элемента в болонском издании, т.е. §§1–152 в КХБ. К сожалению, именно этот блок составляет основную часть текста единственной монографии, считающейся переводом Книги хасидов на английский язык52. Как уже говорилось, эти параграфы занимают особое место в истории Книги хасидов53. В отличие ото всего остального материала болонского издания, параллели к КХБ §§1–152 не находятся в КХП в виде компактно сгруппированных блоков. В тех случаях, когда параллели этим параграфам КХБ вообще существуют в КХП, они разбросаны по всему тексту КХП I и II, что делает их распределение нетипичным.

Более того, именно эти главки содержат почти все замеченные Цунцем и другими учеными54 заимствования из писаний Маймонида и других авторов, не принадлежавших к кругу рабби Йеуды Хасида. Следует отметить, что описанные в КХП до странности аскетические практики покаяния евреев рейнской области практически не упоминаются в КХБ §§1–15255. Вместо них мы находим в этих параграфах целые главы из «Законов покаяния» Маймонида56. В свете близкой духу Маймонида ориентации этого фрагмента, возможно, что, как и предполагал Райфман, этот блок был составлен рейнскими или французскими евреями57, которые отвергали систему покаяния рейнских общин58 и отдавали предпочтение менее аскетическим взглядам Маймонида.

По всем этим причинам, КХБ §§1–152 следует считать самой неоднородной частью КХБ. Пользоваться этим фрагментом как источником сведений о жизни и образе мыслей рейнского еврейства можно только с исключительной осторожностью.

*Текст является переводом статьи, изданной в: Ivan G. Marcus, “The Recensions and Structure of Sefer Hasidim”, PAAJR XLV (1978).

1 Moritz , Geshichte des Erziehungswesens und der Cultur der Juden des Mittelalters und der abendläneueren Zeit (История образования и культуры западного еврейства в Средние века и новое время, нем.) (1880-88; перепечатанное издание в 3 томах, Амстердам: издательство Филон, 1968), I, 281.

2 Там же, s. 281- 291

3 При ссылках на Книгу независимо от издания мы будем называть ее просто Книгой хасидов; ссылки на первое печатное издание (Болонья ,1538 г.) обозначаются аббревиатурой КХБ, а версия Пармской рукописи (ивритский манускрипт Де Росси 1133), изданная Йеудой Вистинецким (Берлин: общество Мекице нирдамим, 1891) и перепечатанная Йааковом Фрайманом с его новым Введением (Франкфурт-на-Майне, 1924 г.), цитируется как КХП. Следует отметить, что издание Реувена Марголиота (Иерусалим: Институт рава Кука, 1975) близко, но не идентично КХБ. Как и во всех версиях, восходящих к первому печатному изданию, в этом варианте текста ощутимо вмешательство цензуры, а также частично измененная нумерация параграфов, впервые появившаяся во втором издании, Базель, 1851. См. Фрайман, Введение, 9. О важности использования КХБ см. ниже, прим. 35.

4 Cм. его «Брит олам», опубликованный вместе с его же Лев Давид (Ливорно, 1789), сс. 80а–149а.

5 Leopold Zunz, Zur Geschichte und Literatur (Об истории и литературе, нем.) (Берлин, 1845), 136.

6 H. Graetz, Geschichte der Juden (История евреев, нем.) (13 томов в 11; 3 изд.; Лейпциг, 1873-1900) VI, 215, особенно прим. 2 (в конце).

7 Zunz, Zur Geshichte, 135-142, passim. Можно сравнить подборку Цунца с другими, например у Гюдемана в его Geschichte des Erziehungswesens, I 179-198; Moshe David (Umberto) Cassuto, “Dal Sefer Hasidim” («Книга хасидов»), в: Scritti in onore de Dante Lattes (Rome, 1938), La Rassegna Mensile de Israel, XII (1938), 51-57 9 (итал.); Jacob R. Marcus, ed., The Jew in the Medieval World (Евреи в Средние века, англ.) (1938; перепечатано: New York, 1965), 377-378; Curt Leviant, ed., Mas­ter­pieces of Hebrew Lit­era­ture (Великие произведения литературы на иврите, англ.) (New York: Ktav, 1969), 380-388, и другими.

8 Примеры таких тем можно найти в Йосеф Дан, «Демонологические истории из сочинений рабби Йеуды Хасида» (ивр.), Тарбиц ХХХ (1961), 273-289; idem, “Five Versions of the Story of the Jerusalemite” («Пять вариантов истории о иерусалиметянине», англ.), Proceedings of the American Acad­emy for Jewish Research XXXV (1967), 99-111; idem, “Rabbi Judah the Pious and Caesarius of Heisterbach: Common Motifs in their Sto­ries” («Рабби Йеуда Хасид и Цезарий из Гайстербаха: Общие мотивы в их рассказах», англ.), Scripta Hierusolymitana XXII: Studies in Agadah and Folk-Literature, ed. Joseph Heinemann and Dov Noy (Jerusa­lem: Magnes Press, 1971), 18-27.

9 Более поздние оценки, выявляющие сложность этой проблемы в Книге хасидов, можно найти у Jacob Katz, Ex­clu­siveness and Tolerance (Исключительность и терпимость, англ.) (New York, Schocken, 1962), 93-105.

10 Graetz, Geschichte, VI, 216-218. Цитата находится на с. 218. О проблеме, которую имеет в виду Грец, т. е. о споре о книгах Маймонида см. Э. Э. Урбах, «Участие еврейских мудрецов Германии и Франции в полемике о Маймониде и его книгах» (ивр.), Цийон XII (1947), 149–159.

11 Zunz, Zur Geschichte, 125-126.s

12 Geschichte des Erziehungswesens, I, 281-291, а также см. Ismar Schorsch, “Moritz : Rabbi, His­to­rian and Apologist” («Мориц Гюдеман: раввин, историк и апологет», англ.), Year Book of the Leo Baeck Institute XI (1965), 54, n. 58. О мнении Цунца см. выше, прим. 5.

13 См. его книгу Арбаа хорашим (Четыре рощи, ивр.) (Прага, 1860 г.), 6-23.

14 Там же, 6.

15 Там же, 7–8; ср. ниже, 52-3.s

16 Там же, 6–13, особенно с. 13–14.

17 Geschichte des Erziehungswesens, I, 284, n. 1; cf. 290-291.

18 См. ниже, сс. 38–39.

19 Гюдеман, там же, 284–287.

20 Там же, 285; в КХБ, §2 сказано: «Ве-амар бааль зе а-сефер ашер хибер дивре а-хасидут ве-а-анава ве-а-йира коль эхад бе-махберет…».

21 Гюдеман, там же, I, 286.

22 Гюдеман понимал, что это так, но не видел, какие последствия это может иметь для его идентификации составляющих книги в КХБ. См. там же, 291.

23 Там же, 286. Cf. Zunz, Zur Geschichte, 126. Эта рукопись в настоящее время хранится в Бодлеянской библиотеке Оксфорда, Hebrew MS Neubauer no. 875, part 3, f. 131r-151r.

24 См. Ivan G. Marcus, “The Organization of the Haqdamah and Hilekhoth Hasiduth in Eleazar of Worms’ Sefer ha-Roqeah” («Структура “Введения” и “Законов благочестия” в Книге рокеаха Эльазара из Вормса», англ.), Proceedings of the Ameri­can Academy for Jewish Research XXXVI (1968), 92-94.

25 См. выше, прим. 20.

26 Гюдеман, там же, I, 287.

27 Там же.

28 Темой основной части параграфа §469 являются злые духи (маззикин). С обсуждаемой строки начинается короткий отрывок, предостерегающий против использования амулетов и заклинаний для защиты от злых духов. Конец §469 и начало §470 звучат так: «Соф давар эн мазиким митгарим эла бе-ми ше-митгаре ба-хем кегон ше-катав у о авотав камеот… (§470) леэхад бикшу ми-мену лаасот камеа…» («Наконец, злые духи не мешают тому, кто не мешает им, например, если он или его предки делали амулеты… Попросили одного сделать амулет…»).

29 О различных значениях выражения дархе а-эмори см. комментарий Раши к Вавилонскому Талмуду, Шаббат 67а и Авода Зара 11а, комментарий к словам «дархе а-эмори»; Тосафот к Вавилонскому Талмуду, Санедрин 52б, комментарий к слову «эла»; Сифра (изд. И. Х. Вайс), раздел «После смерти» 13:9, 86а, к Левит 18: 3; Вавилонский Талмуд, Хулин 41б; Сота 49б; Бава Кама 83а и 91б. См. также Gershon D. Cohen, “The Soteriology of R. Abraham Maimuni”, Pro­ceedings of the American Academy for Jewish Re­search XXXV (1967), 83-89. О тематической структуре Книги хасидов см. ниже.

30 Гюдеман, однако, справедливо заметил, что заключение КХБ, т. е. §§1135-1178, содержит отдельный источник, носящий заголовок «ми-сефер хасидим ахер» («из другой книги хасидов»). О значении этого, см. ниже, прим. 36.

31 Это мнение поддержал также Авраам Эпштейн в статье “Рабби Шмуэль э-Хасид» («Рабби Шмуэль Хасид»), Китве р. Авраам Эпштейн (Сочинения р. Авраама Эпштейна, ивр.) (2 тома; Иерусалим: изд. Институт рава Кука, 1950), I, 259.

32 См. выше, прим. 3.

33 Соломон Вертгаймер, Лешон хасидим (Слогом хасидов, ивр.) (Иерусалим, 1897?), 43а, прим. 46.

34 Фрайман, “Введение”. Авраам Эпштейн использовал КХП еще до выхода этого труда, но он не подвергал его тщательному анализу и сравнению с КХБ. Он отметил, что в пармской рукописи отсутствуют многие дополнения, имеющиеся в КХБ и заключил: «Поэтому, невозможно (по КХБ) судить о характере (исходной) версии книги…» Хотя КХП содержит некоторые дополнения, Эпштейн настаивал, что «(КХП) составлялась раньше… и содержит множество намеков, по которым можно установить некоторые из источников этой книги». См. Эпштейн, «Рабби Шмуэль Хасид», I, 258.

35 Так как эти таблицы основаны на первом болонском издании 1538 г., вполне возможно, что читатель столкнется с определенными трудностями при использовании более поздних изданий с другой нумерацией параграфов, таких как, например, издание Реувена Марголиота.

36 В КХП Фрайман перечисляет: «сефер а-йира» («Книга богобоязненности») (§1); «сефер а-тешува» («Книга покаяния»), упомянутую в §13, с. 12, строка 30; «сефер хасидим» («Книга хасидов») (§27); ссылку на анонимную книгу (§721); и «сефер хасидим бе-мишле Шломо» («Книга хасидов в притчах Соломона») (§1792). Что касается КХБ, он называет трактат о смирении (§2) и верно замечает, что текст от §1135 и до конца книги, озаглавленный «Ми-сефер хасидим ахер» («Из другой книги хасидов»), основан на Книге Премудрости души рабби Эльазара из Вормса. См. Фрайман, “Введение”, 12.

37 Вот заголовки тематических отрывков в основной части КХП (КХП I): “иньяне шаббат” («О субботе») (§589); «иньяне сефарим» («О священных книгах») (§638); «иньяне ломде Тора» («Об изучающих Тору») (§747); «иньяне цедака» («О милостыне») (§857); «иньяне кибуд ав ва-эм» («О почитании отца и матери») (§929).

Начиная с

1) «Дин херем у-шевуа» (Закон отлучения и клятвы) (§1386), мы видим ряд коротких блоков материала, КХП II, с заголовками, начинающимися со слов «гам кан» («здесь также»). Судя по всему, это должно обозначать, что в них содержатся приложения к помещенным ранее блокам на ту же тему. Не все эти блоки укладываются в предложенную формулу, но, как мы увидим, все они являются приложениями к материалу, помещенному ранее в книге. См. ниже. Вот заголовки остальных приложений:

2) «гам зе дин нееманут» («Это также закон о надежности») (§1427);

3) «гам кан катув иньяне хезекот ве-онше адам» («Здесь также написано о видах вреда и наказаниях человеческих») (§1435);

4) «гам кан катув иньяне ашбаот у-мазикин» («Здесь также написано о заклятиях и злых духах») (§1448);

5) «иньяне хезек кетив кан» («О вреде (демонов) здесь написано») (§1461);

6) «иньяне талмуд Тора кетив кан» («Здесь написано о вопросах изучения Торы») (§1474);

7) «гам бе-хан кетив иньян метим» («Здесь также написано о покойниках») (§1530);

8) «гам кан катув иньяне тефила» («Здесь также написано о молитве») (§1568);

9) «гам кан иньяне шехита ве-тохора у-перишут» («Здесь также о ритуальном убое скота и чистоте и благочестии») (§1649);

10) «гам кан катув иньяне цедака» («Здесь также написано о милостыне») (§1675);

11) «гам кан катув иньян кибуд ав ва-эм» («Здесь также написано о почитания отца и матери») (§1719);

12) «гам кан катув иньян сефарим» («Здесь также написано о священных книгах») (§1739);

13) «гам кан катув иньяне шабат» («Здесь также написано о субботе») (§1764);

14) «сефер а-хасидим бе-мишле Шломо» («Книга хасидов в притчах Соломона») (§1792);

15) «(г)ам кан катув иньян иша» («Здесь также написано о жене») (§1875);

16) «гам кан катув иньян хасидут» («Здесь также написано о благочестии») (§1924).

За исключением отрывка о притчах (14), все блоки, которые начинаются с приведенных заголовков, посвящены темам, обсуждаемым в каких-то из предшествующих блоков КХП. По неизвестной причине, здесь помещены один за другим три отрывка о злых духах (3-5). В отрывке 6 на самом деле затрагиваются следующие темы: изучение Торы (1474–1506); благочестие (1507–20); покойники (1521–25); жены (1526–29).

38 Помимо прочего, см. Gershom Scholem, Ma­jor Trends in Jewish Mysticism (Основные течения в еврейской мистике, англ.) (1941; перепечатано, New York, Schocken, 1961), 369, n. 6; A. Cronbach, “Social Thinking in Sefer Hasidim” («Социальная мысль в Книге хасидов», англ.), Hebrew Union College Annual XXII (1949), I, n. 1; Monford Harris, ‘Dreams in Sefer Hasidim’ («Сны в Книге хасидов», англ.), Pro­ceedings of the American Academy for Jewish Re­search XXXI (1963), 56, n. 10. (Следует обратить внимание, что нумерация страниц у Харриса и в следующих изданию Р. Марголиота не идентична нумерации КХБ.) Ср. также Jo­seph Dan, “Hasidim, Sefer”, Encyclopedia Judaica (1972) VII, 1390. См. Фрайман,”Введение”, 19.

39 В своей книге Шолем подчеркивает беспорядочный характер Книги хасидов, отмечая, что книга «часто напоминает собрание отрывочных записок, а не единое литературное произведение». См. Шолем, там же, 83. (Русскому читателю рекомендуется обратиться к переводу и переложению: Гершом Шолем, Основные течения в еврейской мистике, перевел Н. Бартман, Библиотека Алия, Иерусалим, 1993, 2т. Гл. 3: «Хасидизм в средневековой Германии» посвящена нашей теме. Прим. науч. ред.)

40 Фрайман, “Введение”, 19.

41 Там же.

42 Сравнение, сделанное Фрайманом на основании ряда параллельных отрывков обеих редакций, на первый взгляд показывает, что КХБ является более поздней версией. Действительно, в КХП есть два блока о злых духах со схожими заголовками. Однако именно первый из этих двух блоков (§§1435–1447) озаглавлен «гам кан катув иньяне хезекот ве-онше адам» («Здесь также написано о видах вреда и наказаниях человеческих»), тогда как второй (§§1461–1473) начинается словами «иньяне хезек кетив кан» («О вреде (демонов) здесь написано»). В КХБ материал, близкий по содержанию некоторым из этих параграфов можно найти в §§458–485, но при этом он расположен в обратном порядке: параллели к КХП §§1461–1473 помещаются до параллелей к КХП §§1435–1447. Вероятно, Фрайман решил, что неправильный порядок заголовков в КХП был результатом ошибки составителя, которую более поздний редактор КХБ исправил, поменяв параллельные отрывки местами. См. выше прим. 37 (в конце)..

43 См. Фрайман, “Введение”, 67–68.

44 Там же.

45 Ср. там же, 57-73. Кроме КХБ, §§1–152, которые представляют собой особый блок материала (см. ниже), почти весь материал КХБ в той или иной форме содержится в КХП. Таблицу параллелей, составленную Фрайманом, нужно дополнить. Первый номер обозначает параграф КХБ, а указания в скобках относятся к КХП, включая по мере надобности страницу и номер строки. Итак: 28 (38), 159 (13, с. 11– верх), 299=1002 (813), 364 (1044, с. 261, строки 9–11), 369 (1055), 395 (1216), 402 (1259), 589 (14, с. 14, строки 16 и далее). Даже после внесения этих дополнений остается примерно две дюжины отрывков КХБ, параллелей которым не было обнаружено в КХП.

46 Тот же принцип сохраняется в местах, параллельных тематическим блокам о покойниках, злых духах, молитве, субботе, милостыне, почитании родителей, благочестии, ритуальном убое скота, ритуальной чистоте и женах. Что же касается изучения Торы, а также обетов и клятв, то в КХБ I содержатся параллели обсуждению этих тем, из КХП I и из КХП II. В КХП II вовсе нет тематического блока о богобоязненности и покаянии. Такие различия могут служить доказательством существования независимых тематических блоков или тетрадей (махбарот), которые впоследствии были объединены в дошедшие до нас редакции.

47 КХП §1589, с. 388 (внизу).

48 См. Marcus, “Organization”, passim.

49 См. Marcus, “Organization”, passim.

50 Нам еще предстоит проделать серьезную работу по изучению библейских комментариев рабби Йеуды Хасида и его круга. Некоторые из этих комментариев содержатся в некритическом издании, Йицхак С. Ланге, Комментарии к Торе рабби Йеуды Хасида (ивр.) (Иерусалим, 1975), где можно найти ссылки на еще неопубликованные рукописи и печатные издания. Можно назвать также две научные работы, где рассматриваются библейские комментарии германских хасидов рейнской области: Х.-Х. Бен Сассон, «Германские хасиды о распределении материальных благ и духовных богатств среди людей» (ивр.), Цийон ХХХV (1970), 61-79; и Haim Soloveitchik, “Three Themes in the Sefer Hasidim” («Три темы Книги хасидов», англ.), Asso­ciation for Jewish Studies Re­view I (1976), 311-357.

51 См. Йицхак Бер, «Религиозно-социальное направление Книги хасидов», (ивр.), Цийон III (1937), 26–29; он же, «Два отрывка об учении о Провидении Книги хасидов» (ивр.), Studies in Mys­ticism and Religion Presented to Gershom G. Scholem (Jerusa­lem: Magnes Press, 1967), (отдел на иврите), 48, прим. 3; Haim Soloveitchik, “Three Themes”, 327, n. 48; 343, n. 104; 344, n. 109, etc.

52 Shalom Alchanan Singer, ed. and trans., Me­di­eval Jewish Mys­ticism: Book of the Pious (Средневековая еврейская мистика: Книга хасидов, англ.) (Northbrook, Ill.: Whitehall, 1971).

53 См. выше.

54 Zunz, Zur Geschichte, 126; Райфман, Четыре рощи, 7; Эпштейн, «Рабби Шмуэль Хасид», I, 258, прим. 24; Фрайман, «Введение», 17–18.

55 С тем исключением, что отрывок из КХП, §§72-74 («об исповеди») содержится в КХБ, §§21-22, 621 и 630.

56 См. Фрайман, “Введение”, 17.

57 Французские разговорные выражения содержатся преимущественно в первых 152 параграфах КХБ. См. КХБ, §§3, 4, 15, 18, 44, 53, 61, 142; при этом ср. §234. Немецкие выражения находятся в основной части книги (КХБ I-III), например в §§205, 208, 668, 775, 898; при этом ср. §§1143. См. , Geschichte des Erziehungswesens, I, 287–288; 273-280. Хотя Гюдеман показал, что еврейские авторы Рейнской области употребляли и французские, и немецкие разговорные выражения, он не обратил внимания на то, что фразы на каждом из этих языков сосредоточены в разных источниках Книги хасидов.

58 См. A. Rubin, “The Concept of Repentance among the Hasidey Ashkenaz” («Идея покаяния в германском хасидизме», англ.), Journal of Jewish Studies XVI (1965), 161-176; Marcus, “Peni­ten­tial Theory and Practice”.