ГЛАВА II. ЕВРЕИ, ХРИСТИАНЕ И ИУДЕО-ХРИСТИАНЕ В ПЕРВЫЕ ВЕКА

ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ

В книге «Иудейские древности» (XVIII, 3:3) Иосиф Флавий пишет:

«Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершал изумительные деяния, и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов1. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц, Пилат2 приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом, по Его имени3.

Иосиф Флавий писал свою книгу в Риме, в конце первого века н.э. Что было известно в его время о христианах, если судить по вышеприведенному тексту?

Это сообщение Иосифа Флавия о Иисусе, которое со времен Ренессанса принято называть «Свидетельством Флавия» (Testimonium Flavianum), является одним из самых главных источников, рассказывающих о началах христианства, а также одним из самых известных в мире исторических текстов. Причиной такого отношения служит тот факт, что Testimonium Flavianum является почти единственным историческим свидетельством о жизни и деятельности Иисуса, тогда как «Деяния святых апостолов» говорят о деятельности его учеников в первом поколении после смерти учителя. Евангелия были написаны через одно или два поколения после смерти Иисуса. К тому времени христиане уже были отвергнуты большинством евреев, и потому в этих книгах ощущается предвзятое отношение авторов к евреям. Внимательное чтение этих книг с использованием метода филологического анализа позволяет извлечь из них важные исторические свидетельства относительно зарождения христианства и условий жизни в Стране Израиля в конце периода Второго Храма. Однако, эти книги не были написаны с точки зрения историка, а потому их нельзя считать объективными историографическими документами. Поэтому, существование исторического текста, написанного независимым историком, да еще историком такого калибра, как Иосиф Флавий, который, будучи евреем, не может быть заподозрен в особых симпатиях к христианству, имеет огромное значение как для христианства в частности, как и для исторического исследования в целом.

Однако, в связи со свидетельством Флавия возникает целый ряд проблем. Сомнения относительно надежности этого исторического источника возникли именно в виду его огромной важности для христианства. Отметим, что Иосиф писал по-гречески, и что его книги сохранились только среди христиан, но не среди евреев. Некоторые считают, что и среди христиан они сохранились только ввиду этого особого «Свидетельства Флавия». Определенные исследователи приняли «Свидетельство Флавия» как полностью аутентичное, но были и такие, которые утверждали, что оно не более, чем подлог, или вставка (интерполяция), включенная христианским переписчиком в подлинный текст Флавия. Более умеренные исследователи считали, что в основе своей свидетельство принадлежит самому Флавию, но было изменено христианами, то есть, что перед нами компилятивный фрагмент, состоящий из кусков аутентичного текста и более поздних произвольных включений.

Сформулируйте три точки зрения на подлинность «свидетельства Флавия». Попробуйте определить значение спора о подлинности текста Флавия с позиции христиан. Что выигрывает христианство в том случае, если текст подлинный, и что оно проигрывает, если он – подложный?

Израильский исследователь Шломо Пинес опубликовал в 1971 году текст Агапия (Agapius), христианского епископа сирийского происхождения, который жил в X в. Новой эры. В нем содержится упоминание и о «Свидетельстве Флавия».4 По мнению исследователей, этот текст, написанный по-арабски, является более близким к аутентичному тексту Флавия, вернее, наименее измененным его текстом. Этот текст в меньшей степени подвергался искажениям переписчиков и переводчиков, а потому его можно считать независимым и более близким к оригиналу. Для того, чтобы понять, как именно работал христианский обработчик текста, сопоставим текст Агапия и принятый текст Флавия (то есть, текст прошедший христианскую обработку). «Принятая версия» переводится с греческого варианта текста Флавия. Текст Агапия переводится с арабской версии, той самой, которую опубликовал Шломо Пинес.

Принятая версия

Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если Его вообще можно назвать человеком. Он совершал изумительные деяния, и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос.

По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любил его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки.

Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя таким образом, по Его имени.

Версия Агапия

В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего учителя. Они рассказывали, будто он явился им живым на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса…5.

1. Покажите различия, существующие между обоими текстами.
2. Подумайте над смыслом этих различий.
Чего хотел достигнуть обработчик добавлениями и редактурой текста?

Неизвестно, когда именно текст Флавия подвергся обработке. В начале IV в., когда Евсевий6 был епископом Кесарии7 и писал свой труд «Церковная история», он уже пользовался обработанным текстом. Вполне возможно, что в его распоряжении находился и более ранний текст, тот, с которого делал перевод Агапий. Пинес предполагает, что цитаты из Флавия Агапий взял у Евсевия, и что Евсевий является, также, и источником принятого текста. Исследователи считают, что сам Евсевий неоднократно подвергал свои тексты обработке8.

Работа историка целиком основана на исследовании источников, и в первую очередь – письменных источников. Источники – это то сырье, которым пользуется историк для того, чтобы создать историческую картину. Для работы над источниками недостаточно знать язык, на котором эти документы написаны. От историка требуются дополнительные качества: хорошее знание того периода, в который написаны тексты; знание филологических методик, при помощи которых можно исследовать текст; зоркий глаз и, насколько это возможно, отсутствие предвзятой точки зрения. Исследование текста Флавия, о котором говорилось выше, - плод недавних научных усилий. Однако, основы этого исследования, как и критический взгляд на исторические источники, появились намного раньше, еще в период Ренессанса. До этого времени все, что было написано в книгах, воспринималось как истина. Во времена Ренессанса ученые начали критически исследовать все проявления человеческого духа и задавать вопросы, которые раньше не задавали. Тогда же они начали относиться критически к книгам, которые считались правдивыми только в силу исторической пыли, которая собиралась на них за многие века. Впоследствии, и в особенности в начале XIX в., ученые выработали методы критического подхода к историческим источникам. Историк, который в наши дни приступает к критическому исследованию текста, пытается отнестись к нему так, словно он – первый человек, которому этот текст попал в руки. И пытается применить в своем исследовании все известные ему методы. Все это хорошо, когда речь идет о первичном исследовании неизвестного доселе текста, как например, в случае с текстом Агапия. Такие тексты иногда все еще попадаются талантливым исследователям, которым сопутствует везение. Но те же приемы следует применять и к таким широко известным текстам, как, скажем, принятый вариант текстов Иосифа Флавия. Все вышесказанное особо важно в дискуссии о столь эмоционально заряженной и окутанной предвзятыми суждениями теме, как разбираемая здесь. Таким образом, дискуссия по поводу «свидетельства Флавия» не только позволяет углубиться в исторические проблемы, связанные с началом христианства, но и является ярким примером того, что представляет собой историческое исследование, а также является введением в проблематику исторического источника в целом.

Обработанный христианский текст отличается от более «чистого» текста Агапия в нескольких местах:

Во-первых, в принятой версии Флавия к описанию Иисуса добавлены слова: «… если Его вообще можно назвать человеком». Таким образом появляется намек на божественное происхождение Иисуса, или хотя бы на то, что он и есть Мессия. Такого намека в тексте Агапия нет. Надо отметить, что речь не ведется от лица учеников Иисуса, верующих в него. Это произносится от имени самого автора, который отмечает, что вряд ли можно назвать Иисуса «человеком».

Во-вторых, помимо мудрости и добродетели Иисуса, в принятом тексте говорится о том, что Иисус совершал чудеса, что также подчеркивает его божественное происхождение.

В-третьих, учение Иисуса автором принятого текста определяется как «истина». Согласно стилистике текста, мы не воспринимаем сказанное как истину для того, кто в нее верит, или как истину, в которую верит Иисус. Создается впечатление, что речь идет об абсолютной истине, которая именно так воспринимается самим автором. Этот стилистический прием, как и добавление «…если Его вообще можно назвать человеком», выдают позицию автора и его веру. Эти слова, вне всякого сомнения, писал верующий христианин.

Однако, с нашей точки зрения, самым важным предложением является «То был Христос» (в дословном переводе с греческого « То был Мессия»). Эта фраза стоит особняком. Она не связана ни с предыдущими, ни с последующими предложениями ни стилистически, ни по смыслу и приведена как объективная истина, а не как точка зрения верующего христианина, которую автор передает читателю. В любом случае не возникает сомнения в том, что автор эту истину принимает. А в тексте Агапия эта фраза сформулирована иначе. Там сказано: «В соответствии с этим [т.е., с рассказом учеников] он-де и был Мессия». Тут эта фраза находится в связи с рассказом об учениках Иисуса, перед которыми он появился через три дня после распятия на кресте, а потому «он-де [т.е., по их словам] и был Мессия». В тексте Агапия есть та логическая связь, которой не хватает в принятой версии.

Кроме того, Агапий пишет, что ученики «рассказывали», что Иисус «явился им на третий день после своего распятия», тогда как обработчик принятой версии пишет, что: На третий день Он вновь явился им живой». Речь опять идет не от имени учеников, а от имени автора.

Ученые отметили проблематику принятой версии текста Флавия задолго до того, как был обнаружен и опубликован текст Агапия. Было ясно, что иудей Иосиф Флавий не мог именно так сформулировать свое сообщение. Поэтому одни считали, что весь текст Флавия сфабрикован, другие же полагали, что оригинальный текст был подвергнут христианами серьезной редактуре. Сравнение с текстом Агапия подтверждает вторую позицию. Очевидно, Флавий действительно писал в своей книге о христианах, но делал это в гораздо более нейтральных выражениях, чем те, которые используются в принятой версии. Непосредственно после Великого восстания9 христиане были уже довольно значительной прослойкой. Преследования, которым они подвергались во времена царствования Нерона10, сделали христиан повсеместно известными. Во времена Иосифа Флавия среди христиан были как евреи, так и неевреи. Поэтому он допускает анахронизмы и пишет (согласно версии Агапия), что и во времена Иисуса «многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками». Между тем, хорошо известно, что все первые ученики Иисуса были евреями. В тексте Агапия имеются признаки того, что Флавий относился к христианам с симпатией. Можно отнести это за счет того, что он вообще хорошо относился к тем, кто вел себя достойно. В любом случае, автор не выражает ни малейшей враждебности по отношению к этой группе людей. Возможно, находясь постоянно в Риме, он вообще не знал о возникшем и все увеличивавшемся противостоянии между евреями и последователями Иисуса в Стране Израиля.

Если текст Агапия по духу своему действительно выражает точку зрения Флавия, то рассказ о жизни Иисуса, подробно приведенный в Евангелиях, получает историческое подтверждение. Иисус был человеком мудрым, благонравным, у него было много учеников. Римский наместник приговорил его к смертной казни. (Можно предположить, что к казни его присудили именно потому, что у него было много учеников. Мессианские идеи могли легко вылиться в мятеж, а наместники опасались подобных явлений среди угнетаемого и легко возбудимого населения Страны Израиля). В рассказе Флавия Пилат явно является отрицательным персонажем. Более того, в версии Агапия нет ни малейшего намека на участие евреев в казни Иисуса. Ученики Иисуса не отказались от его учения и после смерти учителя. Напротив, они объединились вокруг этого учения с большим энтузиазмом, утверждая, что казненный является Мессией, о котором пророчествовали библейские пророки. В сущности, они превратили смерть Иисуса в рычаг для усиления своей деятельности и продолжали эту деятельность вплоть до времен Иосифа Флавия.

ИИСУС В ЕВАНГЕЛИЯХ

Традиционное описание жизни Иисуса, которое каждый христианский ребенок в Средние Века знал до мельчайших деталей, содержится в четырех Книгах Благовествования, или иначе – в Евангелиях. Евангелия составляют первую и наиболее читаемую часть Нового Завета. Евангелия известны по именам их предполагаемых составителей: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. Связь между различными Евангелиями и датировка каждого из них представляют довольно сложную проблему. Исследователи все еще не пришли к согласованной точке зрения по этому вопросу. Резюме принятых точек зрения выглядит так: три первых Евангелия, авторы которых, очевидно, были евреями, похоже одно на другое и связаны между собой. Вследствие этого, их называют «синоптическими»11. Сегодня принято считать, что самым ранним является Евангелие от Марка, а Лука и Матфей взяли его за основу, а также еще некий утраченный текст. Предполагают, что Евангелие от Марка было составлено, примерно, спустя поколение после смерти Иисуса, когда еще были живы люди, знавшие его лично. Евангелие от Луки и Матфея были составлены, примерно, в последней четверти I века новой эры. Евангелие от Иоанна отличается от них во многих деталях. Отличается оно и характером повествования. Оно было составлено примерно в последнее десятилетие I века н.э. Ниже приводится описание жизни Иисуса, согласно синоптическим Евангелиям:

Иисус родился незадолго до смерти Ирода I Великого (т.е., до 4 года до н.э.)12 в Вифлееме (Бейт Лехем). Матерью была Мария (Мирьям), приемным отцом – Иосиф из Назарета в Галилее. Повествуется, что Мария забеременела от Святого Духа13. Ангел сообщил ей, что у нее родится Мессия. Рассказ о рождении и младенчестве Иисуса сопровождается многими чудесами, описанными в Евангелиях. Когда Иисус вырос, он был крещен в реке Иордан Иоанном (Иохананом) Крестителем14, который увещевал народ Израиля вернуться к вере и очиститься от грехов. Вскоре после этого Иоанн был казнен Иродом Антипой15. Тогда Иисус начал проповедовать и собирать вокруг себя учеников. Его деятельность проходила в основном в Галилее и ее окрестностях. Он говорил о том, что близится Царствие Небесное16, а потому люди должны к этому готовиться. Он проповедовал в основном при помощи притчей, которые поясняли, кто может войти в Царствие Небесное. В своих притчах он говорил о «Сыне человеческом» (ср. Дан 7:13), который должен прийти во славе, чтобы вершить суд. Его проповеди сопровождались многочисленными чудесами, в основном, чудотворными исцелениями. Вокруг Иисуса собралась группа учеников, видевших именно в нем «Сына человеческого», о котором говорил их учитель. Ближе всего к нему были двенадцать учеников, среди которых трое были ему особенно дороги: Петр17, Иаков и Иоанн.

К празднику Пасхи (Песах) Иисус прибыл в Иерусалим, где проповедовал свое учение в Храме, обличал духовных вождей народа в лицемерии и тем навлек на себя гнев Синедриона (Санхедрина)18. В ночь пасхальной трапезы Иисус предсказал свою близкую гибель, после чего был схвачен представителями власти, которым помог его ученик Иуда19, предавший своего учителя. После короткого допроса Иисус был передан в руки римского наместника, Понтия Пилата, который тут же предал его суду и присудил при поддержке присутствовавших там евреев к смертной казни. После этого Иисуса подвергли пыткам и распяли на кресте, где он умер через несколько часов. Один из симпатизировавших ему евреев похоронил его. Но на третий день после погребения гробница оказалась пустой. В последующие дни Иисус несколько раз являлся своим ученикам.

Такова драма жизни Иисуса, согласно Евангелиям. Самой широко известной является последняя часть этой драмы, в которой Иисус терпит мучения и погибает на кресте. Именно эта часть оказала огромное влияние на всю мировую литературу и на другие области искусства. Это - Страсти Господни, известные нам по драматическим и музыкальным произведениям, живописи и скульптуре.

А вот описание суда над Иисусом, согласно синоптическим Евангелиям. Сравнение между ними позволяет понять суть евангелических описаний, их текстуальную и историческую проблематику и смысл понятия «синопсис».

Иисус перед судом Пилата (синопсис)

Мк 15:2-5	Мф 27:11-14	Лк 23:2-5
«Пилат спросил его: Ты Царь Иудейский? Он же сказал ему в ответ: ты говоришь. И первосвященники обвиняли его во многом. Пилат же опять спросил его: Ты ничего не отвечаешь? Видишь, как много против Тебя обвинений? Но Иисус и на это ничего не отвечал, так что Пилат дивился».	«Иисус же встал перед правителем. И спросил Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь. И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился»	«И начали обвинять его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем. Пилат спросил Его: Ты царь иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь. Пилат сказал первосвященникам и народу: я не нахожу никакой вины в Этом Человеке. Но они настаивали, говоря, что Он возмущает народ, уча по всей Иудее, начиная от Галилеи до сего места».

1. Каковы различия между тремя описаниями?
2. Можно ли обнаружить, какие отрывки являются оригинальными, а какие – более поздними добавлениями? Обоснуйте свое мнение.
3. Какая тенденция кроется в обнаруженных Вами добавлениях?

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Иисус и его время

Откуда появился человек по имени Иисус? Каковы источники его учения и что именно он хотел сказать? Как взаимосвязаны события его жизни, его личный религиозный опыт и содержание его проповедей с тем местом и временем, где происходила его деятельность?

Иисус родился и вырос в еврейском обществе в Стране Израиля, в конце периода Второго Храма. В этой среде и в это время он обращался к соотечественникам, и они были готовы его слушать. Еврейское общество в этот период переживало сложный процесс становления, сопровождавшийся интенсивным духовным брожением, которое по-разному выражалось различными общественными группами. В соответствии в Флавием, принято выделять в еврейском обществе того времени три основных группы или течения.

Центральное течение, которому предстояло в дальнейшем определить развитие еврейского общества в его основных чертах, было представлено фарисеями (перушим). За ними шло большинство народа. Основой учения фарисеев служила вера в непререкаемость авторитета «традиции предков», то есть Устной Торы, которая, согласно более позднему определению Мишны20, была дана Моисею (Моше) на горе Синай совместно с Письменной Торой. Устная Тора, согласно тому же определению, передавалась из уст в уста мудрецами одного поколения мудрецам следующего поколения. А посему она столь же авторитетна, как и Письменная Тора. Согласно точке зрения фарисеев, в Устной Торе содержится основа для правильного толкования Письменной Торы. Устная Тора определяет и те формы, в которых следует исполнять заповеди. Фарисейство, как отдельная группа с определенной и четко очерченной идеологией, сложилось после возникновения Хасмонейского царства21. Уже во времена Второго Храма фарисеи заложили основы многих религиозных убеждений и идей, которые впоследствии были развиты мудрецами Мишны и Талмуда. Фарисеями были определены и разработаны концепции Божественного воздаяния и наказания, избавления, мессианское представление о грядущем мире и идея воскресения мертвых. Фарисеи были, таким образом, центральным течением в жизни еврейского общества во времена Второго Храма.

Противниками фарисеев были саддукеи (цдуким). Саддукеи были представителями традиционной правящей верхушки служителей Храма – священников (коханим). Согласно Иосифу Флавию, за саддукеями шла в основном аристократия. Поскольку саддукеи были служителями Храма, то они считали, что только им принадлежит неоспоримое право заниматься толкованием Торы. Комментарии фарисеев они отрицали безоговорочно. Саддукеи требовали также записать все комментарии к Торе, несмотря на то, что записывать Устную Тору было не принято.

Третья группа была небольшой, но для нашей дискуссии она является наиболее интересной. Речь идет об ессеях. Исследователи склонны отождествить ессеев с сектой, которая жила в Иудейской пустыне22.Однако, спор о том, кем именно были ессеи, продолжается по сей день. Известно, что эта небольшая группа евреев отказалась от участия в жизни общества и ушла в пустыню. Они поселились неподалеку от Мертвого моря и жили в условиях крайнего аскетизма и высокой ритуальной и нравственной чистоты. Ессеи свято верили в неоспоримый авторитет своего руководителя, которого называли «Учителем справедливости» («Море цедек») и считали себя сектой избранных среди народов Израиля. Согласно их учению все люди делятся на две враждующие группы: сынов света и сынов тьмы. Сыны света – это члены секты, избранные Всевышним в рамках веры в предопределение23, изначально задавшего предназначение каждого человека. Придет время, когда сыны света будут вынуждены объявить войну сынам тьмы, к которым относятся и многие евреи, в особенности, иерусалимская верхушка. Попасть в секту было нелегко. Ее члены должны были отвечать многим требованиям, в числе которых было половое воздержание, отказ от личного имущества, крайний аскетизм и соблюдение ритуальной чистоты.

Секта Мертвого моря составляла меньшинство среди евреев того периода, но она была своего рода элитной группой. Большинство народа пошло за фарисеями, очевидно, потому, что их учение было гибким и хорошо приспосабливалось к требованиям повседневной жизни. Кроме того, фарисеи находились в постоянном контакте с широкими слоями населения, в частности, и при помощи института синагоги (бейт ха-кнессет), который именно тогда начал развиваться. Садуккеи же встречались с народом только в периоды праздничных паломничеств в Иерусалим.

Шмуэль Сафрай пишет:

«Мессианская идея была одной из тех великих идей, что определили облик нации во времена Второго Храма, как в области мировоззрения, так и в общественно-государственной сфере. Она давала веру в то, что нынешнее положение нации и всего человечества со всеми проявлениями зла, – явление временное, и что раньше или позже народ Израиля, а вместе с ним и все другие народы, будут жить в мире покоя и справедливости, в Царстве Божьем, «ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис 11:9). Мессианская идея воздействовала в первую очередь на национальное самоощущение. Даже те группы, которые выделились из общей массы народа, как и те, которые вообще отделились от народа Израиля и его Торы, как например христиане, усвоили эту идею. Более того, они продолжали развивать ее до тех пор, пока она не стала основой их новой веры. Развитие мессианской идеи привело к трансформации образа как мессианства, так и Мессии»24.

Мессианская идея является основным компонентом многих трансцендентальных религий25, поскольку эти религии по сути своей посвящены поиску связи между этим миром и миром иным, между землей и небом. Именно поэтому мессианская идея и учение о спасении лежат как в основе иудаизма, так и в основе христианства. Эти идеи являются и главной притягательной силой обеих религий. Однако, во времена Второго Храма мессианская идея представлялась людям еще и вполне актуальной. Она давала надежду страдающему индивидууму в частности и страдающему обществу в целом. По мере того, как настоящее становилось все более невыносимым из-за постоянных гонений, преследований и унижений со стороны римских правителей, увеличивалась притягательная сила мессианской идеи. Со временем она заняла центральное место в еврейской мысли. Видения конца, апокалиптические26 сочинения, составленные в то время, позволяют понять, насколько остро выраженными были такого рода чаяния. Да, настоящее ужасно, но тем, кто страдает сегодня, уготовано прекрасное будущее, которое вознаградит их за все страдания. Чем сильнее нынешнее страдание, тем более прекрасным будет будущее. Искупление уготовано избранным, то есть народу Израиля. Но, благодаря избранным, будут избавлены и другие народы. Мессианская идея часто сопровождалась и гневной социальной проповедью: бедные и несчастные мира сего получат во владение мир будущего. А богатые будут осуждены на вечные муки.

Еврейская мессианская вера сосредоточилась на образе царя-Мессии («мелех машиах») из дома Давида27, который придет и принесет народу избавление. Различные источники, в которых упоминается образ царя-Мессии, не дают согласованного описания этого образа. Одни представляют его в образе человека, другие – в виде высшего существа.

В конце периода Второго Храма ожидание Мессии держало нацию в постоянном напряжении. Сила этого напряжения все время увеличивалась. Многие группы населения свято верили в то, что искупление близко, а сиюминутные беды – всего лишь «родовые муки» («хевлей машиах»), предшествующие приходу Мессии28. Надежда на лучшее будущее трансформировалась в критику тяжелого настоящего. В этой критике выражался острый политический и общественный протест. Власти не зря опасались любых группировок, объединенных мессианской идеей, ибо любое мессианское движение могло превратиться в мятеж.

Объясните, почему мессианское движение часто оказывается революционным.

Ожидание прихода Мессии было частью переживаний и надежд всего народа, но для ессеев это ощущение имело особенно большое значение. В этой секте апокалиптическое напряжение было постоянно действующим фактором. Мессианская идея являлась стержнем веры этой секты. Там постоянно ждали скорого наступления конца света и Судного дня, того дня, в который мир избавится от сынов тьмы и власти зла. Деятельность и образ жизни ессеев были призваны приблизить конец света и обеспечить членам секты вечную жизнь. Обнаружение и расшифровка свитков Мертвого моря (мегилот гнузот) помогли лучше понять жизненную ситуацию в Стране Израиля в конце периода Второго Храма, образ жизни секты и связь между ней и истоками христианства29.

Одной из самых необычных личностей, действовавших в среде евреев Страны Израиля во времена Ирода Антипы, был Иоанн Креститель. О нем рассказывают не только Евангелия, но и Иосиф Флавий30. В Евангелии от Матфея мы читаем:

«В те дни приходит Иоанн Креститель, и проповедует в пустыне Иудейской, и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство небесное. […] Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих; а пищею его были акриды и дикий мед. Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф 3:1-2, 4-6).

В действиях Иоанна мы видим три основных мотива: покаяние, омовение (очищение) и аскетизм. Эти мотивы взаимосвязаны: покаяние, то есть сожаление о совершенных грехах, получает физическое подтверждение в момент ритуального омовения, которое призвано очистить тело в знак покаяния души. Покаяние и омовение являются необходимыми атрибутами пришествия Царствия Небесного. Члены секты Мертвого моря совершали постоянные ритуальные омовения. Более того, они были для них одним из основных элементов очищения. Иоанн отличался от членов секты тем, что не считал омовение в Иордане, а значит и избавление, чем-то, предназначенным исключительно для избранных, то есть для членов секты. Он призывал всех евреев без исключения покаяться и пройти процедуру очищения ритуальным омовением. Отметим еще и тот факт, что Иоанн, как и члены секты Мертвого моря, действовал в Иудейской пустыне, то есть вне населенных пунктов. Более того, он, как и члены этой секты, жил в условиях крайнего аскетизма.

Ученики Иоанна считали его пророком, а христиане последующих поколений видели в нем предвестника Мессии. Иоанн критиковал Ирода Антипу, что привело к аресту Иоанна и его последующей казни (см. Мф 14). Согласно приведенной выше цитате, у Иоанна было много последователей. Среди прочих людей, приходивших к реке Иордан послушать проповеди Иоанна и пройти обряд очищения, был и Иисус:

«И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк 1:9-11).

Несмотря на влияние, оказанное на Иисуса Иоанном, который своим поведением и образом жизни напоминает члена секты ессеев, принято считать на основе евангелических рассказов, что Иисус вышел как раз из самого центрального течения в иудаизме тех времен, то есть из среды фарисеев. Из того самого течения, из которого в последствии разовьется нормативный иудаизм. В Евангелиях содержится много критических замечаний Иисуса относительно фарисеев. Однако, в более поздние времена, когда христианство отделилось от иудаизма, эти критические замечания получили иное значение. Они стали восприниматься, как желание отойти от фарисейства и от всего, что оно представляло. И все же, если читать слова Иисуса без предвзятой точки зрения и при этом не принимать во внимание пути развития христианства в последующих поколениях, которые он, разумеется, не мог предвидеть, обнаруживается, что слова Иисуса содержали в основном в основном социальную критику. Эта критика напоминала выступления библейских пророков против власть имущих. Надо сказать, что даже наиболее радикальным словам Иисуса, которые можно истолковать как отступничество от идеи нормативного иудаизма, можно найти параллели в высказываниях еврейских мудрецов («ХаЗаЛ»)31. Из этих изречений наиболее широко известна точка зрения Иисуса на соблюдение субботы:

«И случилось Ему в субботу проходить засеянными полями, и ученики Его дорогою начали срывать колосья32. И фарисеи сказали Ему: смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать? Он сказал им: неужели вы никогда не читали, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним? Как вошел он с дом Божий, при первосвященнике Авиафаре, и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников, и дал и бывшим с ним. И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы. Посему Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк 2:23-28).

Можно понять эти слова, как отказ соблюдать субботу. Слово «Сын человеческий» первые христиане воспринимали по сказанному в Книге пророка Даниила не как обозначение человека вообще, а как титул Мессии, то есть самого Иисуса. Отсюда они сделали вывод, что Иисус отменил необходимость соблюдать субботу, сказав, что он, Мессия, является хозяином субботы. Однако, если сопоставить слова Иисуса со словами еврейских мудрецов (ХаЗаЛ): «Вам отдана суббота, а не вы отданы субботе»33, можно увидеть, что слова Иисуса вполне соответствуют пониманию еврейских мудрецов. Этот пример показывает, что следует рассматривать каждое его изречение в там контексте, в котором оно было сказано, а не под впечатлением истолкований более позднего времени. Как пишет Давид Флуссер:

«Несмотря на то, что Иисус порой очень остро критиковал некоторые явления в иудаизме своего времени, эта критика всегда была имманентной, исходящей из любви к своему народу. Случилось, однако, так, что в более позднем христианстве его критические высказывания стали служить отправной точкой для нападок на саму сущность иудаизма»34.

Флуссер показал, что критическое прочтение Евангелий дает возможность понять, что Иисус призывал как раз к более строгому исполнению заповедей. Критика фарисеев с его стороны, в основном, призывала не к пренебрежению заповедями, а к более точному их исполнению: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф 5:20). Однако после смерти Иисуса, и после того, как он не был признан евреями Мессией, а его учение было ими отвергнуто, ученики Иисуса истолковали его критику коррумпированной еврейской верхушки как критику евреев и иудаизма в целом. По словам Флуссера:

Исторические обстоятельства привели к тому, что Иисус, требовавший от своих учеников столь тщательно исполнять все заповеди, чтобы «превзойти книжников и фарисеев» (Мф 5:20), превратился в христианской традиции в противника исполнения заповедей. Именно его требование тщательно исполнять практические заповеди иудаизма диалектически трансформировалось в полемику против их соблюдения.35

На основании вышесказанного дайте два объяснения поступку, о котором рассказывается ниже.

«Собирались к Нему фарисеи и некоторые из книжников, пришедшие из Иерусалима. И, увидевши некоторых из учеников Его, евших хлеб нечистыми, то есть, неумытыми руками, укоряли. Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев36, не едят, не умывши тщательно рук; […] И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте. Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Мк 7:1-3, 14, 15).

В своих проповедях Иисус уделял основное внимание заповедям, определяющим отношение человека к человеку. Особо занимали его те заповеди еврейской религии, которые касаются внутреннего мира человека, такие как призывы к вере, любви, смирению. Он делал особый упор на духовном смысле заповедей. Вместе с тем, он не отвергал практические заповеди, а в некоторых случаях, например, в вопросе развода, был строже фарисеев (Мф 5:32; Мк 10:2-12). Но, поскольку в Евангелиях нет систематического обобщения его учения, комментаторы могли интерпретировать слова Иисуса в соответствии с собственными желаниями. По этому поводу можно привести слова Иисуса из Евангелия: «Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел я, но исполнить» (Мф 5:17). Следует отметить, что исполнение заповедей наверняка представляло собой проблему и для некоторых течений в самом иудаизме, поскольку одно дело ждать наступления Царствия Небесного со дня на день, когда все земные порядки должны измениться, другое – придерживаться вневременного морального закона и порядка. Однако, создается впечатление, что Иисус уделял этому вопросу не больше внимания, чем все остальные евреи его времени. И все же, некоторые из учеников Иисуса использовали даже те немногие из его слов, которые мы привели выше и которые якобы свидетельствовали об отказе их учителя от исполнения определенных заповедей иудаизма, для того, чтобы отменить все заповеди вообще.

ПАВЕЛ И ОБРАЩЕНИЕ К НЕЕВРЕЯМ

Иисус принадлежал к еврейскому народу, «Израилю по плоти» (1 Кор 10:18). Поэтому у него не было потребности формулировать некое особое религиозное учение. Однако, после его смерти и вследствие того, что большинство евреев не признали Иисуса Мессией, немногочисленные последователи его учения нуждались в идеологической основе, которая объяснила бы их выбор и ту связь, которая существует между ними и распятым Мессией. Создание такой идеологической основы приписывают обычно Павлу, который, по мнению многих, является истинным основателем христианства. Согласно этой версии, Иисус был основателем Иерусалимской церкви, которая шла путями, указанными в Торе, и признавала все заповеди, тогда как Павел, еврей, живший в диаспоре и подверженный влиянию эллинизма37, отменил и Тору и заповеди. Именно Павел создал, в сущности, новую религию. Павел был также автором идеи начать христианскую миссионерскую деятельность среди неевреев. Так был сделан первый шаг по превращению религиозной секты, действовавшей в рамках иудаизма, в универсальную религию.

Согласно Книге Деяний, Павел, настоящее его имя – Савл (Шауль) из Тарса, вначале был ярым противником христианства. Он даже был послан первосвященником в Дамаск, с целью арестовать местных христиан. По дороге в Дамаск ему явился воскресший Иисус, после чего Павел стал верующим христианином (Деян 9:1-9). В своих посланиях, которые являются наиболее ранними письменными документами Нового Завета, Павел заложил основы христианской веры и пытался убедить своих адресатов принять новую религию. Как мы увидим дальше, позиция Павла стала поворотной точкой в развитии христианского мироощущения.

Одновременно с решением обратиться с миссионерской проповедью к неевреям, Павел постановил, что нет никакой нужды навьючивать на христиан груз исполнения практических заповедей иудаизма. В религиоведении существует особое понятие «христианство по Павлу» («Паулинизм»). Это те догмы, основы которых заложил Павел, и, согласно которым, христианство полностью отделилось от иудейской общины. Павел не был непосредственным учеником Иисуса и не знал его лично. Он стал считаться апостолом (apostolus) после явления ему Иисуса. В Книге Деяний Павле уже называют апостолом (Деян 14:14).

Эллинистическое еврейство, среди которого вырос Павел, находилось под сильным влиянием той культурной среды, в которой оно обретало. Еврейский подход, сложившийся в Стране Израиля был по сути своей особенным. Он исходил из того, что принадлежность к еврейскому народу связана не только с религией, но и с еврейским происхождением человека и с территорией Страны Израиля, в центре которой находился Храм. В противоположность ему эллинистическая культура была с одной стороны основана на принципе универсализма, а с другой – на принципе духовности. Каждый человек, связанный с эллинистической культурой, мог считать себя согласно этому принципу греком. Евреи диаспоры, жившие в греческом окружении, были отдалены от территориального центра еврейства в Стране Израиля. Находясь под влиянием эллинистического мироощущения, они, решая вопрос о принадлежности к еврейству, были склонны придавать еврейской религии гораздо большее значение, чем происхождению или территориальной принадлежности. Постоянные контакты с неевреями и отправление еврейских религиозных ритуалов в нееврейской среде привело к тому, что они придавали бóльшее значение религиозной вере, как таковой. Духовный подход, дававший душе абсолютное преимущество перед телом, в конечном итоге привел к принижению в их глазах значения заповедей Торы, связанных в основном с практической стороной жизни евреев.

Учение Павла основано на двух принципах, о которых мы упоминали, когда говорили об эллинистическом еврействе: на универсализме – с одной стороны, и духовности – с другой38. Вместе с тем, следует отметить, что различные элементы эллинистической культуры проникли в среду евреев Страны Израиля задолго до появления Павла, так же как и многие еврейские духовные ценности стали достоянием эллинистических кругов. Необходимо обратить внимание на то, что обе культуры не были совершенно чуждыми одна для другой. В этой связи следует вспомнить Филона Александрийского39. Религиозные взгляды Филона находились под влиянием, как греческой философии, так и традиционного иудаизма. Он был основателем метода аллегорических комментариев Библии, благодаря которым вскрывались философские принципы священных книг. Филон стремился соединить исполнение практических заповедей с духовными и мистическими основами иудаизма.

Кроме того, корни христианских идей можно найти, как мы уже показали, в мировоззрении секты Мертвого моря, к которой был близок Иоанн Креститель40. С сектой Мертвого моря, как показывают обнаруженные свитки, связаны три основных элемента христианской теологии: дуализм41, вера в предопределение и связанное с ним представление о спасении.

Как мы уже говорили, учение секты Мертвого моря делит человечество на две группы: сынов света («бней ор») и сынов тьмы («бней хошех»). Дети света – это члены секты. Господня воля решает, к какой группе будет относиться каждый человек еще до его рождения. Господь искупает и избавляет избранных. Такое радикальное сектантство было свойственно и ранним христианам. Решающее значение имеет принадлежность к секте, а не еврейское происхождение, – говорили члены секты Мертвого моря. Избавление зависит рои Божьего благоволения, которое избирает человека и несет ему избавление.

Таким образом, Павел по-своему развивает те идеи, которые были свойственны духовной атмосфере, сложившейся в Стране Израиля и в диаспоре в конце периода Второго Храма: каждый человек, а не только еврей, может стать христианином. Принадлежность к обществу верующих вводит человека в группу избранных членов секты. Только вера, а не происхождение и исполнение заповедей, определяет судьбу человека, поскольку его избавление связано с искупительной смертью Иисуса, Мессии, который страдал и погиб для того, чтобы искупить грехи человеческие. Благодаря этой искупительной жертве, и только благодаря ей, может опуститься на человека Господня Благодать.

Мы пришли к тому, что именно идея Благодати оправдывала в глазах Павла отмену исполнения заповедей. Избранный избран в силу Господней Благодати, а не ввиду собственных заслуг, деяния его не имеют искупительной силы. Более того, они греховны и порочны:

«Потому что делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешиди и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим 3:20-25)

«А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: «Проклят, кто не исполнит слов закона сего, и не будет поступать по ним» [Втор 27:26]. А что законом никто не оправдывается перед Богом, это ясно, потому что «…праведный верою жив будет» [Авв 2:4] (Галл 3:10-11).

Христианство, как и члены секты Мертвого моря, считало, что все, находящиеся внутри его, являются сынами света. А те, кто находятся вовне – сыны тьмы. Народ, объединенный в церковь, – избранный, и с ним был заключен новый завет. Само это понятие и идея взяты из Иеремии:

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, – не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер 31:31-33).

Понятие «Новый Завет» играет важную роль в христианской теологии. Ту же роль оно играло и для членов секты Мертвого моря. Первые христиане считали себя «Остатком Израиля»42, о котором говорили пророки. Они различали Старый (Ветхий) Завет, заключенный со всем народом Израиля, – союз горы Синай, и союз, заключенный с ними, – Новый Завет.

Важно помнить, что именно учение о Благодати Божией явилось теологическим основанием для отмены заповедей. Но можно также предположить, что Павел считал отмену заповедей Торы необходимым условием для распространения христианской веры среди неевреев. Этот шаг, действительно, был судьбоносным для христианства. Он привел к отделению христианства от иудаизма и выделению христианства в особую религию. С этого времени исполнение заповедей Торы будет считаться среди христиан антихристианским действием, отступничеством от учения о Благодати Божией и веры в мессианскую роль Иисуса.

Если учение Иисуса было обращено к евреям, то учение Павла, несмотря на его еврейские корни, было адресовано неевреям. Следует отметить, что даже в древних христианских общинах, которые не вели свое происхождение от евреев, ощущалось влияние еврейских заповедей. Христианская евхаристия43, скорее всего, возникла под впечатлением от общих еврейских трапез, которые совершались, в основном, по субботам, праздникам и первым дням месяца. Кроме того, мы уже говорили о том, что погружение в воду тоже возникло по примеру еврейских обрядов ритуального очищения. Первые христиане, как любая другая секта, нуждались в опознавательном символе, который обозначал бы сущность секты и указывал на способ вступления в нее. Одноразовое погружение в воду (крещение) стало таким символом. Оно должно было означать присутствие среди верующих Святого Духа. Погружение в воду воспринималось как «крещение Духом», как снисхождение Святого Духа на того, кто проходил обряд крещения.

Помещение мессианской роли Иисуса в центр христианской теологии не является, таким образом, идеей самого Иисуса. Согласно Евангелиям Иисус в этом смысле относился к себе амбивалентно. С одной стороны он противился созданию культя своей личности: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф 7:21). С другой стороны – верил в то, что он сын Божий и особо Господу дорог. Не исключено, что в некоторых случаях, называя себя «Сыном Человеческим», Иисус имел в виду сказанное в пророчестве Даниила. Из Евангелий явствует, что у него был особый тип самосознания. Иисус считал себя сыном Отца Небесного, единственным и неповторимым. Этот тип самосознания имел особое значение в развитии ранней христологии44. Однако, ученики Иисуса развивали учение о его роли как Мессии скорее на основании своей веры, чем на основании заявлений самого Иисуса. Христианское учение было сформулировано, в основном, Павлом. Новые формулировки были призваны объяснить те изменения, которые произошли в положении верующего человека после смерти Иисуса. «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор 15:3). В этих словах заключается основа христианского учения. Тот, кто верит в это, будет спасен. Важно отметить, что основы этого учения мы находим не столько в Евангелиях, сколько в посланиях Павла. Именно там они сформулированы наиболее четко. Таким образом, христианство создало новую теологию на основе всех упомянутых выше источников и на фоне течений и направлений, существовавших в еврейском мире в конце периода Второго Храма. Содержание полного корпуса христианской догматики45 будет разбираться дальше.

Приводимый ниже отрывок рассказывает о собрании апостолов в Иерусалиме, на котором присутствовал Павел. Разберите решения этого собрания и определите, какое влияние они оказали на развитие христианства.

«Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы46 с ними, то положили Павлу и Варнаве, и некоторым другим из них, отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. […] По прибытию же в Иерусалим, они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз двери веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! Вы знаете, что Бог от жней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали, И Средцевед Бог дал им свидетельство, даровав из Духа Святого, как и нам и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как они. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог чрез них среди язычников. После же того, как они умолкли, начал речь Иаков47 и сказал: мужи, братия! Послушайте меня. […] Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян 15:1-2б 4-13б 19-20).

ЦЕРКОВЬ ОБРЕЗАНИЯ

На мозаике, созданной, очевидно, в начале V в. (ок. 422-432) и находящейся в церкви Св. Сабины (Santa Sabina) в Риме, мы видим две женские фигуры (илл. 25). Под фигурой, расположенной слева, имеется подпись «Ecclesia ex Circumcisione», то есть церковь, состоящая из людей, прошедшей обрезание. Под фигурой, расположенной справа, написано: «Ecclesia ex Gentibus», то есть церковь из неевреев. Над фигурой «церкви обрезания» помещен образ Петра. Над фигурой «церкви неевреев» – образ Павла. Каждая из церквей держит книгу. Речь, разумеется, идет об обоих Заветах – Ветхом и Новом. Однако, на платьях обеих есть крест, то есть обе являются персонификациями христианской общины. Одна представляет собой церковь выходцев из иудаизма, вторая – из язычников. Скорее всего, эти женские образы воспроизводят подлинную историческую ситуацию, которая сложилась в начале христианства. Во всяком случае, атрибуты фигур указывают именно не это время. В то время сосуществовали две христианские общины, одна – иудео-христиан, то есть христиан, которые вышли из евреев и продолжали соблюдать заповеди Торы, и вторая, состоявшая из обращенных в христиан язычников, для которых соблюдение заповедей не было обязательным. Петр, один из старших учеников Иисуса, считался создателем иудео-христианской церкви, тогда как Павел считался создателем нееврейской церкви. Знаменательны слова самого Павла по этому поводу: «…мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру48 для обрезанных» (Галл 2:7).

Во времена Второго Храма римский мир находился в религиозном кризисе. Языческая вера больше не удовлетворяла духовные и религиозные запросы людей, которые искали более полные и содержательные ответы на свои вопросы: что такое Божественная Сущность; каков характер ее связи с людьми; что происходит с душой после смерти тела; какова взаимосвязь между поступками человека в этом мире и тем, что его ждет в мире потустороннем; в чем смысл жизни и есть ли направление, в котором движется мир? Люди искали смысл жизни и духовную радость. Ответы на эти вопросы искали и в мистических религиях Востока49 и в иудаизме. Широкое распространение основ иудаизма среди язычников во времена Второго Храма было той базой, которая позволила довольно быстро обратить большое количество язычников в христианство. Еврейский монотеизм и еврейские обычаи были очень популярны. Иосиф Флавий писал: «И нет ни эллинского, ни варварского города, и ни единого народа, у которого не было бы обычая почитать седьмой день, когда мы отдыхаем от трудов, и не соблюдались бы посты, обычай зажигания свечей […] Подобно тому, как Бог всюду присутствует в мире, так и [Его] закон повсеместно проник ко всем людям»50. Римские писатели и историки также рассказывают о большой популярности иудаизма среди римских семейств. Правда, в тоне их рассказов ощутимы критические нотки. Римский мир – «Pax Romana»51, а также единая политическая, административная и культурная структура, которую пыталась создать Римская империя, содействовали свободному обмену идей и верований между различными ее областями. Многие постулаты иудаизма, и в первую очередь строгий монотеизм и отказ поклоняться идолам и изображениям, были приняты широкими кругами общества. Когда мы пытаемся понять причины столь быстрого распространения христианства, нужно помнить, что происходило это в мире, остро нуждавшемся в новых религиозных решениях. Можно предположить, что и евреи, и христиане зачастую обращались к одним и тем же кругам общества. Большинство людей предпочло христианство по двум причинам: из-за отмены обрезания и исполнения заповедей, и, более того, за твердое обещание избавления, которое покупалось одной лишь верой. Это обещание полностью отвечало острому ощущению необходимости спасения души, которое охватило языческий мир.

Однако, прежде чем мы перейдем к обсуждению христианства в том его варианте, какой был принят в «нееврейской христианской церкви», стоит поговорить о первой христианской церкви, то есть о «церкви обрезания». Той, которая вышла из мира иудаизма, или, вернее, существовала в пределах этого мира, как и сам Иисус, до тех пор, пока иудаизм не решил отмежеваться от нее. Эта церковь придерживалась самого аутентичного христианства, непохожего на то христианство, с которым мы знакомы сегодня. Иудео-христиане верили в Иисуса, но при этом не готовы были принять никаких изменений в самом иудаизме и в своем еврейском образе жизни. Они считали, что более правильно выражают дух иудаизма, чем все остальные группы и течения. Иудео-христиане были одновременно евреями и христианами и стремились доказать образом своей жизни, что иудаизм и христианство являются в сущности одной и той же религией.

Евреи, соблюдающие заповеди и верящие в Иисуса

Иисус и его первые ученики были галилеянами, но первая христианская церковь возникла в Иерусалиме. Все ее члены были евреями. Ее деятельность была освещена в Книге Деяний и в ряде других ранних христианских текстов. Согласно этим источникам, первым руководителем Иерусалимской церкви был Иаков, которого называли «Иаков Малый» (в отличие от апостола Иакова). Еще его звали «Брат Господень», то есть брат Иисуса. После Иакова во главе общины стал Симон. Если верить более поздним источникам, то центр этой общины располагался на горе Сион, поэтому церковь, что на горе Сион, зовется христианами «матерью всех церквей». Иаков был праведным иудеем, но из-за его веры в Иисуса евреи способствовали его смерти, поэтому его называют святым и мучеником52. Могила Иакова стала христианской святыней. Другой центральной фигурой среди иудео-христиан был Стефан (Stephanus), один их первых диаконов53 общины, которого, согласно источникам, забили камнями насмерть в Иерусалиме, потому что он призывал прекратить службу в Храме и признавался в своей вере в Иисуса (см. Деян 6:7). Стефан считается первым христианским мучеником.

Свидетельства об образе жизни первой христианской общины мы находим в Книге Деяний:

«Все же верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме, и преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2:44-47).

Чем отличались первые христиане от остальных евреев?

Согласно более поздним источникам, первая христианская община продолжала существовать в Иерусалиме вплоть до начала Великого восстания против римлян. С началом восстания, примерно в 66 г. н.э., члены общины перебрались в Пахель (Пеллу) за Иорданом. Относительно достоверности этого факта сегодня существуют разногласия54. Предполагают, что укоренившееся мнение о переходе христианской общины именно туда каким-то образом связано с существованием в Пелле христианской еврейской общины в более поздние времена. На этом анахронизме дат была основана христианская апологетика, утверждавшая, что христиане не участвовали в востании против Рима. Следует отметить, что в своем рассказе о Великом восстании Иосиф Флавий не упоминает о иерусалиской общине евреев-христиан. Возможно, он опускает эту деталь ввиду незначительности этой группы. Очевидно, после разгрома восстания эта община была восстановлена. Но тогда она стала уже незначительным меньшинством не только среди евреев, но и среди христиан. К тому времени в Стране Израиля существовала гораздо большая община христиан-неевреев, которая, согласно учению Павла, не исполняла предписания Торы.

Принято считать, что еретики (миним), упоминающиеся в «Биркат ха-миним» в молитве «Шмоне-эсре»55, как и еретики, упоминаемые в других еврейских источниках, – в основном иудео-христиане. Отношение к ним ервейских источников говорит о том, что нормативный иудаизм видел в них потенциальную опасность и искал способы жесткого разграничения между этой группой и собой.

Иудео-христиане воспринимались евреями, как гораздо большая опасность, чем христиане-неевреи. Попробуйте объяснить причину этого явления.

Поскольку до нас не дошли соответствующие еврейские или независимые источники, а в сохранившихся ортодоксальных христианских письменных свидетельствах явно выражено отрицательное отношение к иудео-христианам, нам трудно на основании дошедших до нас свидетельств правильно оценить размеры и сущность раннего иудео-христианства. Вместе с тем, мы знаем, что это явление не было однородным. В среде иудео-христиан было много сект, каждая из которых имела своего лидера и свои особенности. Скорее всего, всех их объединяло то, что, что они продолжали исполнять предписания Торы. При этом они верили в то, что Иисус – либо пророк, либо Мессия. Иудео-христиане не были специфическим явлением только лишь для Страны Израиля. Подобные общины существовали и в других близлежащих странах. В сохранившихся источниках упоминаются только иудео-христиане в Сирии и Заиорданье. Не совсем ясно, какие отношения существовали тогда между христианами-евреями и христианами-неевреями.

Самой известной группой иудео-христиан являются эбиониты (Ebionitae), непосредственные потомки иерусалимской иудео-христианской общины. Эта община продолжала существовать, в основном в Заиорданье на протяжении более четырехсот лет56. Согласно учению этой секты, Иисус был сыном Иосифа и Марии (Mирьям). Он был призван Господом стать Мессией ввиду безупречного образа его жизни. Таким образом, Иисус был праведником (цадик), безупречно исполнявшим все заповеди Торы, и при этом оставался человеком, а не Сыном Божьим. Божественная сила была дана ему в момент крещения (твила). Тменно тогда на него спустился Дух Божий. Он не был «предвечным Мессией», т.е. Мессией, существовавшим еще со времен сотворения мира и имевшим божественную сущность. Не был он и Мессией от рождения. Иисус стал Мессией во время крещения. Это мессианское учение, которое называют «адопционистской христологией» или «христологией усыновления»57, поощряет апокалипсические чаяния. Учение говорит о скором возвращении «Сына человеческого», мессии Иисуса, который спустится на землю в облаке для того, чтобы судить живых и мертвых.

Иерусалимская христианская община, как и эбиониты, видела в Иисусе мессианского пророка, о приходе которого говорил Моиссей: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, - Его слушайте» (Втор 18:15). Моисей и Иисус считались в этой среде пророками, которые были посланы для заключения договора Завета между Всевышним и людьми.

Эта иудео-христианское учение о Христе противостоит учению Павла. Оно враждебно самой личности Павла, которого считает своим врагом, вводящим людей в заблуждение, причиной первоотступничества от церкви. Иудео-христиане верили только лишь в апостольскую миссию непосредственных учеников Иисуса, воспринявших учение из его уст. В миссии Павла они видели обман и подлог. Во все времена своего существования эбиониты скурпулезно исполняли предписания иудаизма (Моисеева закона). Кроме того, они придерживались особого образа жизни: вегетарианства, бедности, общности имущества и радикальных обрядов очищения. Несмотря на их близость к первой иерусалимской христианской общине, образ жизни которой обсуждался выше, эбиониты отличались от этой общины некоторыми аспектами: члены иерусалимской общины не были вегетарианцами и по несколько раз в день ходили в храм. Эбиониты же придерживались интерпретации Торы в том виде, в каком она содержалась в учении Иисуса. Основой этой интерпретации был отказ от жреческого служения. Поэтому представление о Иисусе, согласно учению Павла, как о жертве, воспринималось ими как кощунство и оскорбление святыни. Пламя жертвенника, согласно их учению, заменяет чистая вода крещения, и задачей Иисуса было отменить ритуал жертвоприношения и объяснить Тору.

Отметим, что наряду с верой в то, что Иисус является Мессией, иудео-христиане продолжали оставаться абсолютными монотеистами. Более того, эбиониты являлись продолжателями многих других еврейских сект, с неодобрением относившихся к принесению жертв. Эти секты с тем же неодобрением относились к тому, что Храм и Иерусалим остаются центром иудаизма. Свое неодобрение они выражали уходом в пустыню. С этой точки зрения особо выделяется сходство между первыми иудео-христианами и сектой ессеев. Ессеи верили в особую роль «Учителя справедливости», вели нищенский образ жизни, отказывались участвовать в богослужениях иерусалимского Храма, уходили из шумных центров еврейской жизни и особо ревностно исполняли обряды ритуального омовения и очищения.

Можно предположить, что эбиониты исчезли вследствие дробления секты на все более мелкие группы. Возможно, в их исчезновении сыграло роль и разочарование в скором возвращении Мессии, которое было основой их веры. Следует отметить, что некоторые элементы их веры впоследствии появились в исламе.

Впервые название «эбиониты» появляется в писаниях Иринея58 во второй половине II в. Впрочем, возможно, это название было принято много раньше. Однако, в начальном периоде христианства секта называлась иначе. Мы находим у Юстина59 описание, относящееся по всей вероятности к иудео-христианам. Сочинение написано во второй четверти II в. н.э., и в нем слово «эбиониты» не упоминается вовсе. Это название, которое, по-видимому, относилось поначалу к какой-то одной определенной группе иудео-христиан, выше всего ставившей раннюю христианскую идею необходимости пребывания в бедности (слово «эвьон» или «эвион» означает на иврите «бедняк»), стало впоследствии применяться ортодоксальными христианами ко всем без различия иудео-христианам60. Затем возникла легенда о человеке по имени «Эбион», который, якобы, создал секту, названную его именем.

Другой известной сектой являлась секта назареев (nazareni). Впервые о них упоминает Епифаний61. Епифаний сообщает, что назареи живут в Пелле. Назареи, как и эбиониты, тщательно соблюдали предписания Торы и противились учению Павла. Разница между ними и эбионитами состояла в том, что назареи верили в рождение Иисуса от девственницы и не были вегетарианцами. Церковные писатели упоминают еще несколько иудео-христианских сект: керинтиан (cerinthiani), елкесаитов (elkesaei) и симмахианцев (symmachiani).

Между различными группами иудео-христиан не было единодушия по поводу сущности Мессии. Одни придерживались адоптационистской теологии, другие видели в Иисусе предвечного Мессию. Различались они и по отношению к неевреям. Были более толерантные секты, которые соглашались с тем, что неевреев следует освободить от исполнения заповедей. А были и такие, которые требовали исполнения заветов Торы от всех, включая неевреев.

Мы приводим несколько высказываний христианских церковных писателей об иудео-христианах. Так Ориген62 пишет:

«Не только евреи по плоти должны быть отвергнуты нами из-за обрезания плоти их, но и некоторые из тех, которые как будто признали Христа, но продолжают считать, что нужно делать обрезание плоти, как, например, эбиониты, повинные в скудости понимания, и другие похожие на них»63.

Каков статус эбионитов, согласно Оригену? Являются ли они, на его взгляд, христианами?

Евсевий Кесарийский пишет:

«Они соблюдают субботу и прочие иудейские предписания, как евреи, но, одновременно с этим, они празднуют, как и мы, День Господень64 в память о воскресении Избавителя».

Почему Евсевий усматривает проблему в том, что иудео-христиане отмечают два выходных дня в неделю?

Епифаний пишет, что иудео-христиане говорят: «Ученик должен стараться быть похожим на учителя»65.

Как вам кажется, какую часть своей веры иудео-христиане пытаются защитить этим заявлением?

Взаимоотношения между иудео-христианами и ортодоксальной христианской церковью66 изложены в ранних христианских источниках. В своем «Диалоге с Трифоном», самом раннем из источников по иудео-христианству (о нем пойдет речь далее), Юстин говорит, что евреи, соблюдающие заповеди и верующие в Иисуса, могут спастись только в том случае, если они не требуют, чтобы все остальные христиане тоже соблюдали заповеди. Из этого источника можно также заключить, что ортодоксальные христиане приняли иудео-христиан в свою среду на условии, что последние не будут выделяться среди остальных. Согласно этому источнику, иудео-христиане не считались сектой еретиков67. Той же точки зрения придерживается Гегесипп68, живший во второй половине II в. н.э., точку зрения которого приводит Евсевий. Таким образом, и во II в. н.э. иудео-христиане не рассматривались, как представляющие опасность для ортодоксального христианства. Однако позже к ним стали относиться, как к еретикам. Прозвище «эбиониты» стало прозвищем для всех иудео-христиан. Всех их обозначали словами «эбионитская ересь». Так считают и Ориген, и Евсевий, который рассказывает об «эбионитах», празднующих как субботу, так и воскресенье. Приблизительно в конце II, либо в начале III вв., христиане стали видеть в иудео-христианах секту еретиков. Эта, постепенно выработавшаяся, новая позиция отрицательно относилась ко всему сложному явлению иудео-христианства. К этому времени иудео-христиан стали отвергать как христиане, так и евреи. В конце IV в. Иероним пишет: «До тех пор, пока они [назареи] хотят быть и христианами, и евреями одновременно, не являются они ни евреями, ни христианами»69.